唐经亚
从太极生两仪（阴和阳），两仪生四象（太阳，少阳，太阴，少阴）。最后四象生八卦。《易经》的八卦既源于天、地、雷、风、火、水、山、泽等。
易经”曰：“天地之大德曰生”，生生谓之易”。第一个“生”是生命，第二个“生”是生存。第三个“生”是生机和发展。天地最大的功德，就是赐予宇宙万物以生命，而宇宙万物生存和发展，就是《易经》的学问。天地宇宙万物有了生命，这是天理。而人类要生存和发展，这就是“人心”，天理、人心合在一起，即“天人合一”。
日月为易，易者象征阴阳。阴阳生万物，宇宙万事万物都离不开阴和阳。这是宇宙万事万物（包括大自然和人类社会）的普遍规律和真理。
阴和阳，刚和柔，动和静。矛和盾，攻和守，兴和衰，都是对立和统一的。
“周易”的要义有三：
一：简易：《易经》所表现的象，都是宇宙万物的现象。八卦和六十四卦演绎出了宇宙、大自然、社会历史和人生的无穷变化。而这些变化，仅仅是两个简单的符号，阳爻——阴爻组成，如同计算机脉冲二进制“0”和“1”，两个符号演变出变化无穷的信息时代。越是复杂变化的算法，越是简单，这就叫《简易》。
二：变易：六十四卦中，每卦有六个爻。可演绎三百八十四种动态的变化。动一爻，既可演变成三百八十四种情景。所以其变化无穷，能够将宇宙、人类和大自然以及社会历史和生活的方方面面，全部网罗其中。
三：不易：“易与天地准”。不易是指永恒的宇宙和天地大自然的法则。是社会发展的基本规律。易经是遵循这些法则作为准则的。易分阴阳，道分乾坤。乾道生男，坤道生女。阴阳生万物，宇宙万物都具备阴阳的属性。乾是元始、创造和成物。坤是滋润、养育和成长。阴阳的对立和统一是易的根本法则。有统一，事物才能得到发展；有对立，事物才能得到改革和创新。
由易推出“无为法”。不符合客观事物发展规律的事情，就不要去做，这视为无为。符合客观事物发展规律的事情，就可以大胆地去做。有无为才可以有所为。有所不为是居安思危的忧患意识，有所为是自强不息的创新精神。易经包含了吉，悔，咎，吝 ，乃至于凶。但易经是只重过程而不重结果。
“万物之源，易之根本”，“万物之兴衰，易之体现”。
一是易与天地准，二是海纳百川，三是与时俱进。常释常新，从古至今，依然与人们的生活保持零距离。
春秋战国时期（公元前六百年）迄今已有二千六百年，在五百年后时期，又出现老子、孔子、孙武三人，将其传承和发扬，构成易经的完整体系。
通易者能执常通变。知阴识阳，善用柔刚。圆行方止，时止则止。识人处事方面，即什么时候做什么事，什么时候说什么话。顺易者能有所为，逆易者，则无所为。而无所为正是为了有所为。
老子说:“天下难事，必成于易”。
荀子说：“善为易者不占，重过程，不重结论。”
《易经》可称之为21世纪人类的生存哲学。《易经》是东方也是全人类的智慧宝典。
《易经》是人类社会和大自然演变之道的客观规律。《易》是易经的灵魂。也是宇宙大自然和人类社会生存和发展的密码。万物之源，易之根本；万物兴衰，易之体现。
二．道
易经曰：“天法地，地法天，天法道，道法自然”。
“法”这个法是指“生态法则”，“生态法则”是指向一个目标，那就是生态平衡与和谐，这是宇宙万物包括人类和大自然生存发展的客观规律，也是大自然的生态法则。“道”是指道路。在这里是指：人类社会生存发展与天地大自然生存和发展的道路，人类要生存发展必然走向大自然和谐与发展的平衡道路。
《易经》是东方哲学和文化的源头。《易经》研究的对象就是宇宙的大道理。所谓万物之源，易之根本。万物兴衰，易之体现。这个大道理就是“天道”“地道”和“人道”。“天”“地”“人”是一个整体。道是指道路或者规律，规律是不变的，包括宇宙大自然和人类社会发展的规律以及各科学本身所具有的科学规律。
作为《易经》的完整体系，其中有三个人不得不提：老子、孙子和孔子。
其中老子是专注于“天道”。“天道”的根基是“阴与阳”。是属于治理国家，政治和军事方面。
老子是孔子的老师，孔子的学问来自于老子，当时是儒道合流。
孙子是专注于“地道”。“地道”的根基是“刚与柔”。是如何利用山川河流的地形排兵布阵战胜敌人。并掌握以柔克刚、以弱胜强、以奇合正等。属于军事方面。
孔子是专注于“人道”。“人道”的根基是“仁与义”。是属于为人处世方面。
老子说：“行天道，有百利而无一害，行霸道，有百害而无一利。”
《易经》说：”大道若似水”。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之处恶，故几于道。”
易经和老子都用水的形态来象征道，水有四种类似道的特性：
1.水势平而处低位，水往低处流，具有海纳百川的博大胸怀。
2.水滋润万物成长，不求回报，不与万物争利。
3.水不忘初态（心），严寒时成坚冰，炎热时化为蒸汽，常温能返回液态即初态。
4.确定目标坚定不移。水性至弱至柔，弱能胜强，柔能克刚，遇有阻力，可迂回曲折，最后仍能到达目标——东方的大海。
三．阴和阳
《易经》说：“一阴一阳谓之道”。“乾知太始，坤作成物。”
这个道是指道路，也是指一种客观规律。
乾是创造，生成万物，坤是养育，滋润万物。所以阴和阳和宇宙万物是分不开的。阴和阳是宇宙万物生存和发展的根本规律。
乾是阳，象征天、父、金、黄、日、刚、君子等。坤是阴，象征地、母、土、黑、月、楼、小人等。
太极生两仪（阴和阳），两仪生四象（太阳、少阳、太阴、少阴），四象生八卦。即《乾卦》象征天、《坤》卦象征地、《震》卦象征雷、《巽》卦象征风、《坎》卦象征水、《离》卦象征火、《艮》卦象征山、《兑》卦象征泽。八卦两两相重，演绎成六十四卦
周文王将八卦两两相重，由两个静态的自然卦，转变成一个动态情境的生态卦。
例如:《损》卦(四十一)上面是《艮》卦，《艮》卦象征山。下面是《兑》卦，《兑》卦象征泽。即是高山下面有深泽，在水的不断冲击下，山下的泥土和石块，不断流失。形成了泥石流和山崩，造成巨大的损失。
《易经》说：“天道的根基是阴和阳，道的根基是刚与柔，人道的根基是仁和义”。
《易经》说：“日月为易，象征阴阳。”
老子说：”万物负阴而抱阳，极致或为虚，冲气以为和。”
这个“和”字，象征和谐世界。即人与人和谐，人与社会和谐，人与大自然和谐。这些都来自于阴阳和谐。这就是《易经》的第一要意。
这里要特别要点出“阴和阳”二字，因为两个字是中华文化核心概念之一，也是《易经》的灵魂。《易经》是研究阴和阳的典籍。全书是建立在阴阳两极的基础之上。阴阳生万物。万物间也存在对立而又相互依存的生态关系。阴和阳这两种力量要互相补充、互相促进与均衡发展。这种关系可用“平衡”与“和谐”来表示，也可以用一个“和”字来表示。
《易经》的首卦（即开门卦），就是《乾》卦或《坤》卦。这两个卦是记载殷商末期，奴隶社会农耕随季变化的生产活动。
《乾》卦六爻表示春夏二季的一月（称正月至六月，阳气不断上升阶段）。一月，阳气潜藏勿可施用（潜龙勿用）；二月阳气上升（见龙在田） 、农民开始春耕（利见大人）；三月，农民终日忙于劳作（君子终日乾坤）；四月，阳气在田间隐现、隐藏（或跃在渊）；五月，阳气升得更高（飞龙在天） 、农民在田里夏锄（利见大人）；六月阳气升得最高欲返回（亢龙有悔） 。
《坤》卦六爻表示秋冬二季的七月至十二月（称腊月），阴气不断下降阶段。七月由《乾》卦的六月阳气上升而转为阴气下降（龙战于野，其血玄黄）；八月不再描述阴气下降的过程，而描述田地里的庄稼长势特征（黃裳，元吉）；九月告诫人们尽早抢收已成熟的粮食（括囊）；十月赞美粮食及作用（含章可贞，或从王事）；十一月告诉人们通行无碍、可尽情驰骋、进行田猎（直方大，不习无不利）；十二月提醒人们此时气温已低，要做好过冬的准备（履霜，坚冰至） 。
《乾》卦的卦辞：元亨利贞，就是春夏秋冬。《坤》卦的卦辞：元亨利牝马之贞，春种、夏藏、秋收，还要像母马一样，注意冬藏。
《乾》卦的用九：群龙无首，就是指春夏秋冬自我循环，没有头和尾。
“易者日、月也”。“易者阴，阳也”乾是生成万物，坤是滋润万物。
八卦和六十四卦演绎出来宇宙、社会和人生的无穷变化。而表现这些变化的，仅仅是两个简单的符号。即“阳爻”——和“阴爻”— —。阴和阳的变化或发展充分展示了中国五千年来的辩证思想。老子说：“天下难事必成于易”。
把六十四卦，看做一个演绎大自然法则，并存在人类社会生活的完整体系。我们读《易经》应该掌握下列法则。即爻跟卦走、卦跟乾坤走、乾坤跟“易”走、“易”则跟天道走。东方人讲究：“阴阳的对立和统一”，“天地合一”：“乾卦”象曰：天行健，君子当自强不息。“坤卦”象曰：地势坤，君子以厚德载物。
阴阳虽然有对立的一面，但是也有平衡与和谐的一面，东方人比较强调的是和谐的一面。阴阳和谐之时才能生成万物。阴阳的相互关系可用“易经”的八卦太极图中的阴阳鱼来表示，她们是相互平衡与和谐的“你中有我，我中有你”。我们可以用“坎卦”的象形“水”来比喻。
（未完待续）
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