一切有为法，何以就如梦幻泡影？

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须菩提在一次法会上，问佛陀：如何把持自己的这颗心。

因此，佛陀便细细地讲解，提出了去我执的“无相”要点：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。并在最后说了四句偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

这里就有一个不容易理解的点：“一切有为法。”古往今来，很多人在这个点上各抒己见：或者是一切“有”为法，或者是一切“有为”法。

在我的理解上，上面的两点是同时包括的。不论“有”、还是“有为”，都要将它们当成梦幻泡影一样虚妄不实的，而不能陷入到执着中。

我从三个方面理解一下。

天下万事万物皆处于“空性”之中，没有独立存在的自性事物。这是说一切“有”皆空。天下的事物，都是因缘而聚，因缘而散。在缘聚缘散之中，天下的万事万物一直处于生死来去、此起彼伏、此消彼长的动态过程中。任何一个事物，除了自身处于不断的变动中，还同时与周围的其它诸多事物存在着相互的依附关系。这便是“此是因彼是”的道理。因此，一切“有”都是虚幻不实的。

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基于一切“有”是虚妄不实的，那么，我们心中对天下万事万物形成的观点认知，同样都是虚妄不实的。因此，“凡所有相，皆是虚妄。”这就是要“无相”。我们认定了那个事物叫做“树”，只是起了这么一个名字而已，不要真的认为那是“树”，因为世界上并不存在独立的“树”的个体，它是需要与周围的一切互相依赖而出现的。因此，“无相”就要把最根本的“无我相”去掉。对天下万事万物的执着，都是源于“我”的执着，认定有那么一个真实、独立的“我”。这就既包括对“有”的错误认知，也包括对“有”的主体的主观“有为”的错误认知。这种认知就属于“有为”的范畴。同样，也都是虚幻不实的。

第三点，基于对一切“有”的执着，以及对“我”的执着，因此陷入到了认虚幻为真实的错误的途径，从而在自己的心里生出来若干的愿望、渴求。事实上，这些愿望、渴求，比如追逐权力、财富、长寿、美貌等等，这些东西也如其它一切“有”一样，虚幻不实，迁流不息。但当你将这些虚幻不实的东西当成毕生的渴望去追求的时候，便掉进了痛苦、烦恼、担忧等境遇中，不能自拔。而这些愿望、渴求，就是一切“有为”，本质上是虚幻不实的。

一个事物，是诸多事物共同促成的，这个事物里包含着其它事物的影子。诸多事物中孕育着某一个事物，这个事物体现着诸多事物的相互关系。因此，一法即是万法。

如此：一切“有”虚幻不实，一切“有为”虚幻不实，同样，一切有为法，就必然如梦幻泡影，也就如露如电一样。