张翼远：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观

＂一切有为法，如露亦如电，应作如是观”出自《金刚经》名句

有为：是指由因缘(条件)构成的。

法：是指世界上的一切现象。

观：心不动为观，指以智慧观察特定对  象，或通过观察特定对象获得智慧。

解释：世界上所有的一切由因缘和合（条件）而成的现象、事物。一旦现象、事物存在的条件消失了，现象、事物也就消散了。世间的万物如同梦幻泡影，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。

   《金刚经》里在虽主讲“空”，并不是让你一切成为“空”，而是告诉你认识万物的正确方法。以＂一切有为法，如露亦如电，应作如是观”的角度与心态来生活。
《金刚经》由禅宗所倡导，是禅宗著名的经典。唐以后诸朝代都有名僧大德推崇此经。“一切有为法，如梦幻泡影”(这是持诵《金刚经》的最高境界)的感受，证得这种境界(感受)后，才不会受到外境干扰。因为外在的一切都是心的变现；同时，境又决定了心，佛教说“心本无生因境有”。我们的思想都是现在或过去所看、所听或所触及到的外在而留下来的记忆?如果没有外面的境界，我们怎么会有这些记忆、思想、或念头。我们生活中的一切事都是那么真实可现。比如你今天出门跌了一跤，把脚跌破了，这种疼痛难道假的吗?今天你做生意亏了本，难道说这不是真的吗?这些经历不可能是假的。佛教所说的“世界如幻”是指:不要执着于过去的恩恩怨怨，过去了的事情就让它过去吧，要把它放下;不要执着(常想着)它，这才是佛教对世界真实的看法。虽然很多人明白，但还是做不到、放不下。所以历代有许多高僧大德都劝人持诵《金刚经》，持诵《金刚经》到了最高境界就是“正受”，有了正受，才能“达世如幻”，做到放下，就不会再执着于过去的恩恩怨怨，也不会耽心未来会怎么样?因为只有活在当下，才能把一切都放下了，试想:这岂不是人生最幸福、最快乐的事吗，人人都梦追求的吗？

《金刚经》是流传最广、影响最深的佛教经典之一。虽然本经书仅仅五千多字，却是佛教中最有名气的一部经典，《金刚经》可以帮助人看破人生，放下烦恼，帮助人破除我执、我见。帮助人解脱心灵的痛苦。心灵的痛苦不除，是无法获得快乐的。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

   首先在这里指出“有为法”与“无为”是相对的；无为就是涅槃道体，形而上道体；“有为的”是形而下为万有，有所作为。佛用梦幻泡影的譬喻来讲“空”，告诉我们，世间一切事都像梦一样，是幻影，不要执著，不住。这里面蕴含着很深的佛道哲学思想。

      “一切有为法”涵括了所有身心、内外的一切现象。这一切皆为虚幻。比如，花草依赖水与阳光或其他因素生长，没有水与阳光，花草就得不到生长；同时，花草早晚会凋零，因为它本身的短暂性，可朽坏性。由此联想到宇宙万物，其实都一样，这一切都是短暂的，虚幻的。

    明白一切都是虚妄，怀着视万物为“梦幻泡影”的心态来生活，才能在现实放下世间一切有无法，个人的自私、欲望、贪婪、自我等，放下自我为中心，把自己放空，与大自然合一。生活在物欲的梦幻中，每人的心要“不住”， 要在梦幻中不取于相，如如不动，这是个人修练的重点。

    宇宙万物属于短暂的“存在”或“有”，如梦幻泡影，这样的心态会对眼前一切事物都看得很淡，生活会过就得更轻松，畅快。要想活得更自由，洒脱，就必须放下对一切“有为法”的执着，以“宇宙万物变化莫测，此皆是无常虚幻”之角度来面对一切，内心以此常作观照，反思人生，才得以从事物中解脱，不被情感、物质等所束缚。    一切有为法，世间一切有所为，或者有所不为的法，都是俗人的执着，所为或者所不为在佛陀看来都是一样的，那么怎么摆脱呢？就是把这些法都视如梦幻泡影，视如朝露，闪电，一切都是瞬间，一切皆为梦幻，应当如此观之。