“生命在于运动”对吗？

据说“生命在于运动”是法国思想家伏尔泰提出来的，后来成为了名言。

名言也不一定是放之四海而皆准的，特别是西方的名言。

比如“生命在于运动”，虎马奔跑如风，生命不过二三十年，飞禽展翅冲天，生命也不过数年，而龟静伏不动，寿长可过千年。

怎么越能运动的，反而活不过静止的呢？

在中国传统文化中，对生命与运动的关系，研究的比伏尔泰之流要深邃的多。

大体可归纳为：生命在于静止，气血在于运动。

也可以说成为：有形之器在于静止，无形之气在于运动。

对于生命来说，身体就是一个“器”，这个“器”必须保持完整不破损，才能为器中的能量——气血提供一个持续运行的场所。而气血保持旺盛的运行状态，反过来能促进这个器不老化、不衰坏。这才是生命长久不老的原因所在。

那么，这个器是越运动越折腾越好呢，还是保持静止好呢？

道理很明显，器经不起折腾。

有形之器为阴，易静；无形之气为阳，易动。

阴静阳动，这才是天地间的至理名言。

早在几千年前，我们的祖先们就念念不忘“养气”了。

所谓“万物负阴而抱阳”。阴阳，一个形而下，一个形而上，贵贱不言自明。

所以老子说：重为轻根，静为躁君。

所以孔子说：君子不器。

所以中国的圣贤们，都争着去静坐养气，开发出大量玄妙无比的养生气功。

而西方呢，还跟在动物的身后，玩得不亦乐乎着呢。

道家一直把这个身体称作“臭皮囊”，佛家叫“相”。

所以老子说：“吾有大患，及吾有身；及吾无身，吾有何患。”

佛家也追求“不着相”。

这与儒家的“君子不器”是一个道理。

由此看来，说出“生命在于运动”的法国大思想家伏尔泰，还处在“器”与“着相”的初级蒙昧阶段。

佛道皆行“打坐”，打坐贵在体现了“有形之器在于静止，无形之气在于运动”这一思想，具体原理可参考2017年拙文《养生，你为什么不打坐》。