好吧，其实这不是老师文章的核心，但是就让我断章取义一下吧！还记得之前在我劝诫一个很沮丧的人的时候，他反问我，为什么人要快乐呢。我当时呆愣住了，想了很久，还问了一些朋友（这又是一个很不讨巧的问题），后来我很挣扎地不得不承认，是的，人并不一定是要快乐的——如果死亡可以成为人的一种选择，那为什么虚无和荒谬不可以呢？但是如果我们是如此将这个问题了结，明显是不合适的。因为万事万物都可以“只是一种选择”，如果我们说不出为什么选择虚无会比选择快乐更好，那我们也不得不反问一句虚无者，为什么不选择快乐而有意义的生活呢？（我想这和加缪在《西西弗斯神话》开篇对生与死的论述有着相似性，在此我就不赘述了）对于部分人来说，他们否认（履行道德而获得的）自尊的生活，而将其扁平化为一种选择，事实是他们根本没有能力享有那样的生活；同样的，面对陷于绝望泥潭的人来说，如果他轻言“快乐对于人来说不是必须的”，也有很大可能是他根本没法克服面前的困难去“获取快乐”。但如此看来，我们究竟如何将“葡萄酸”的心态与“真正选择”的心态划分开呢？我觉得这需要做出不同选择的人给予选择物“善”的定义。比如为什么虚无就是“善”或者为什么“荒谬”就是善的，为什么他们应该被作为最终目标而不是其他。事实上，在我后续的观察和思考中，我发现那位提问者并非在否定“快乐”的意义，而只是极力想让自己处于不难过的境地。“不难过”和“快乐”是不相等的！（这一点很微妙！但是的确如此！）“不难过”不仅可以通过快乐来实现，而且还可以通过避免“追求快乐”和“陷入难过”来实现。事实上，我发现我和身边的朋友都时常陷入后者的状态，我们用“不难过”的情绪去掩盖追求无果的悲伤或者受到重创后的痛苦，我们似乎“很快乐”，但其实只是“不难过”而已。当然“不难过”是一种情绪，情绪的稳定性远弱于状态，也即“虚无”。关于“不难过”与“虚无”的关系或许我会在无聊的时候再做进一步的阐释。同时我还想进一步思考“不难过”与“麻木”之间存在着什么关系。
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