子曰：“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”
射：指古代的射礼。大射礼规定两人一组，相互作揖然后登堂，射完再相互作揖退下。各组射完后，再作揖登堂饮酒。揖．拱手行礼。
孔子说：“君子没有什么可与他人争的事。如果有，那就是射箭了。比赛时，先相互作揖谦让，然后上场比赛。射完后，登堂喝酒。这是君子之争呐。”
之前有人和我讲，说学《论语》之后，会不会变得更加窝囊？遇事都忍让、佛系，而不积极主动去争取？如若有这样的想法，大概还没有深刻领悟到《论语》对我们的教导智慧。如果《论语》把人教的更窝囊，大概中华文明历史上因学《论语》早就窝囊到亡族了，又怎么会流传2500多年直至今日呢？
很多人，包括我自己曾经也有这样的境况。当我在工作场合中，遇到一些竞争场合时，无论是工作业绩考核，亦或是与竞争对手PK一个项目，做好自己是一方面；但另一方面，我会钻在竞争本身之中，导致自己过于紧张，甚至有希望对手失误，或是为了竞争矫枉过正。至于竞争结果，如果自己赢了，则非常喜悦甚至觉得自己很厉害；如果别人赢了，也会产生怨恨的想法，甚至逐渐疏远对方。类比到平时，我如果在朋友圈，看到哪个人取得怎样好的成就，也会心怀嫉妒之心，甚至对自己产生焦虑，觉得自己混的很差劲。
其实，我这样的思维惯性，大概是在中学时就产生了。当时有中考和高考，每次期中、期末考试之后，班级都会公布考试排名。我的成绩也还好，但是看到考的更好的同学，心中难免还是会产生嫉妒的想法。甚至臆想，如果他们都不存在，我岂不就是第一了嘛。久而久之，这样的思维惯性也随着我的年龄增长，代入到了工作中。
但孔子告诉我们，“君子无所争”。君子不是不会面临中考、高考，也会遇到业绩指标考核、与竞争公司竞标。但君子就像参加射箭比赛一样，即使是面临竞争，也是互相谦让的，比赛之后，大家还是朋友，一起交流甚欢。因为，君子的功夫更多在于平时内求，对自己基本功的夯实，在于是否把自己提起来。比赛只是对自己阶段性的结果考核，而不是把自己的心念过分着于比赛的相上。因此，即使是面临竞争对手，也是以礼相待；比赛后无论结果如何，大家都还是好朋友。因为君子的关注点不在于竞争本身，不在于名利的获取，而是自己的修为有没有足够？自己的实际能力有没有精进到某种程度。君子始终把力量使在向内，夯实自己，外在做事情，人际关系上都是水到渠成的事。
当内心真正把结果放下后，对君子来说，根本没有必要去争，无论是财富、地位还是官爵，只要德行够，有贡献，自然会有人把这些东西送给你。当今社会，特别重视竞争，君子不争，绝不是窝囊、一味忍让，而是一种更高深的智慧，把注意力放在真正的重点上。试想一下，假设社会公平，如果你品行高尚、才能出众，哪个组织的领导不愿提拔你？哪个企业的老板不去重用你，地位和财富自然不争而来。上学参加选拔考试，如果自己的学习能力夯实，而非靠技巧性、作弊等手段去应付，实打实地巩固自己的学业，还需要在竞争考试中过分担忧嘛？
做事归做事，把努力拿起，把对结果的执着放下。是不是事后，也可以和竞争对手报以微笑和感谢。这才是“其争也君子”呀！
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