这部分主要讲，老子不希望天下出现严重的两木及分化，更不希望出现天下动荡。而让天下和谐最有效的方法，就是效法天地对万物大公无私的精神。
天下唯有有道德的人能不遗余力地把一切都奉献给天下众生。
天下唯有有道德的人能识透：我的身体不是我的身体，我的身体是和天下众生之身同源的共体，我的身体乃至身外之一切有余，皆是天之所赐，众生所予。
所以，天下唯有有道德的人才会默默奉献，尽赤子之心、不扬名、不夸功、不图报、功成而不处，这是立下宏图大志者功圆道满了，但还是把功劳归于天地、归于大家。
但世人之心总与天德相背，凡事一取得成功便以为是自己之能，便自居其功。
岂知此功若无天时地利之便，若无万物众人之助，其事何以能成，其功何以能竟？
天地生成万物，养育万物，天地何尝居其功？
圣人以其大智慧，为天下众生谋福利，调控自然生态平衡，其功盖天，其恩深厚，但圣人从不自现其功，其言行始终与道的自然规律同频共振，这就是大道品格。
老子在本章最后说的“其不欲见贤”，就是从来没有炫耀自己功德才华的欲望。
但世俗之人，每每稍有功德，便要自卖自夸，唯恐天下人不知。
岂不知，愈现其贤，则其贤愈小；愈夸其能，则其德愈薄。
总而言之，圣人做了事情却不仗势索取功劳，成就功业却不带着贪念占有成绩，圣人就是不想让天下出现贫富两极分化，不想让社会出现动荡之象。
《道德经》第四十四章中所说的“甚爱必大费；多藏必厚亡”这句话，其实就是属于“天之道”来减损“人之道”后的结果。
所有事，不论起初的作用是好是坏，只要做到了尽头，都会越度过分。而只要越度过分，就会受到自然之“道”的裁决。
所以“孰能有馀以奉天下，唯有道者”中，老子所说的“有道之人”是因为懂得“天之道”的规则，所以能主动减损自己多余部分之人。
世间钱财、器物、名誉、功劳等等有形的东西都是世人所热衷的，但要“取之有道”。这个“有道”不仅指的是“取”的方式和方法，而且还有“取”的多少程度的问题。欲望无限膨胀，会让自己搞得天怒人怨，这就违反道了。
老子所说的“有道之人”，是真正体道、悟道、行道的人，是展现无我、无私的人，他们能体会到生命的所需，能够健康、快乐的活着！在他们心中：
生命整个的存在，都不是任何人可以凭着自己的学问、努力、奋斗、财富换取的——两条腿，难道是您努力工作换来的吗？两个眼睛，难道是您得到博士学位换来的吗？
所以，哪怕我年青，我没有房屋，我睡桥洞下，我也懂得感恩天地赐与我所拥有的这些，好！我愿意来回馈社会、感恩国家。
所以，“孰能有余以奉天下”呢？谁能真正做到这样感恩、回馈呢？唯有道者——这样无我、无私展现自己生命的人，天必助之！
《道德经》第十三章中所说的“宠辱若惊”，是从个人修养角度来说，即赞扬和批评都会让人心失衡，特别是赞扬更加容易让人迷失本性，不知道自己姓什么了。
当然，真正有修养的人是不为“宠辱”所动的，所以到了那个时候，“贤”对他来说也没什么实际意义了，就像用“你真乖”来赞扬一个成人那样可笑。
所以在“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”中，老子所说的“圣人”是做事的人，但是他做完就完了，不会去强调那是“我”做的。做了好事确实就有功德，但他根本不在乎这个功德，他是只求整体效益而不讲个人得失的。
为什么呢？因为他“不欲见贤”——不想让别人看到、认为、推崇甚至表彰他是“好人”。
这里还有个社会效应的问题，就是《道德经》第三章中所说的“不尚贤，使民不争”，这才是最重要的！
因为有了“贤”，就会有“不贤”的区别。有了这个区别，人就会被人为地划分三六九等。有了等级的高下之分，就会人人争高。
一旦群起而争，实际上就离“贤”的内在越来越远了，这就不是“圣人”实施以道莅天下、以德化天下的初衷了。
老子所说的圣人，是做事的人，就是默默积极在做，但是却不自恃己能。
因为，他发现生命的存在是整个自然界的恩赐；今天自己能活着，是整个自然界、国家、社会大众相扶持而得。
如果自己默默去做，让大家感觉到功绩、功劳、对世间的贡献都很大时，但您也不居功、也不会认为这是“我功德，我才华、我智慧”，那您就是效法天地之自然、返璞归真了；那您就是把生命的意义发挥出来，回馈世间，然后体道、悟道、行道，展现无我、无私了——这就是天长地久的大道奥秘！
今天的分享先到这里。
明天，我们将继续第77章《天道人道》第五层面《道德经-连载429：适当的差距，就是发展的根本动力》（可直接点击浏览）的分享。
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