天之道，其犹张弓乎，高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤耶。
大家好！今天与大家继续分享听张庆祥讲师说《道德经》第七十七章之心得。
“天之道，其犹张弓乎，高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”
天之道，就好像拉弓射箭，拉得高了，就把它压低一些，拉得低了，就把它抬高一点，用力太过，就减少一些，用力不够，则增加一点。
老子这里用张弓射箭来比喻天道的造化。
张弓射箭不是乱射一气，而需要调节弓箭位置的高低以及用力的大小，从而实现射中靶心的目的。
而天道的造化更不是漫无目的，比如花开花落，阳光雨露等，并非随心所欲，而是以万物的生生不息为目的。
正因为如此，所以老子又言：
“天之道，损有余而补不足。”
天之道就是折损有余的，太过的，以弥补不足的，不及的。
因为天之道是要让万物生生不息，而不是某一个，某一类物种的生生不息，所以万物的发展变化都必须符合本来的节度，否则就会自然消亡。
比如花儿盛开之后必定要凋谢，蜡烛明亮之后必定要熄灭，太阳总会落坡，月亮总有圆缺等等，这就是天道的造化，“损有余而补不足”没有谁可以例外。
再比如春夏秋冬的四季更替，风雨雷电的气候变化，以及洪水、干旱、地震、龙卷风、海啸等各种自然现象，这其实都是天道生生不息之造化，是天地实现万物生生不息的一种自我调节。
而从人身来说，喜怒哀乐就像天地的春夏秋冬、风雨雷电，以及洪水、干旱、地震、龙卷风、海啸等自然现象，是本性造化的一种自然现象。
只要我们不去人为的造作它，即不追逐好的感受，不抗拒逃避不好的感受，生生不息的本性造化本来可以开启。
可惜的是，人类因为贪嗔好恶、分别取舍的障碍，而不能觉知内在本性造化的精妙与圆满，所以老子接着又说：
“人之道，则不然，损不足以奉有余。”
人之道却不是这样，人们往往是以减损不足的，来增加有余的。
因为人们总是喜欢将天道造化所呈现的事物划分为两大类：好的和不好的，能给自己带来好的感受的，就是好的事物，带来不好感受的，就是不好的事物，然后追逐好的，抗拒不好的。
正是因为这种对感受的贪嗔好恶和分别取舍，才导致了人们对物质财富、对名声地位、对情感……等等，一切能带来好感受东西的过度追逐，其目的不过就是为了逃避和抗拒不好的感受，这就是人们为何要“损不足以奉有余”的根本原因所在。
而天道则没有任何的贪嗔好恶、分别取舍，天道造化的唯一目的就是万物的生生不息，所以天道与人道的区别就在于其所瞄准的“靶心”是万物的生生不息，还是个人的贪嗔好恶、分别取舍。
“孰能以有余奉天下？唯有道者。”
这句话是说，有道者因为懂得一切事物皆天道之造化，没有好与不好之分别，所以不会追逐、抓取所谓好的，逃避抗拒所谓不好的，而是听凭天道之自然造化，因此，不造作，无为，臣服于天道之造化就是“以有余奉天下”的意思。
“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤耶。”
正因为如此，所以圣人有所作为而不自恃，有功而不自居，以其不欲而使内在的智慧得以显现。
“为而不恃”，有所作为却并不洋洋自得，不追逐、抓取内心因有所作为而升起的好的感受。
“功成而不处”，建立了功业却并不自居，不被内心的成就感所捆绑。
所以无论是“为而不恃”，还是“功成而不处”，都是指没有个人的贪嗔好恶、分别取舍的意思，即没有私欲的障碍，所以能够让本来俱足的智慧显现出来。“不欲见贤”，拿掉了内心的私欲障碍，让原本的智慧显现的意思。
值得注意的是，老子这里说“不欲”而不是“无欲”，老子并不是要人们无欲无求，因为是人就会有欲望，不同的是圣人从不会被欲望所牵累，不被欲望所掌控。因为圣人懂得观照内心一气，懂得不随内心一气的起伏动荡而作为。
而要做到这一点，对于我们常人来说，靠的不是头脑，而是内心的感觉，感觉内心一气的本来，从而不在其上攀附好与不好的好恶知见，做到这一点，我们也可以“不欲见贤”！
本章老子以人们看得见的张弓射箭作比喻，阐明人道与天道的差别其实就在一个“欲”上，而能做到“不欲”就是叫“无为”，而“无为”则可以“无不为”，因为“不欲”可以“见贤”，可以找回本来俱足的大智慧。
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