儒家工夫补充
儒家修身功夫来自上古，是古代圣王的明心之法，是最简单最有效的俗家修行法。儒家修身法参透性命，以事为修，一步登天直透中黄，是世俗的修法，特别适合大众，节约了时间，又把修德，练气，做学问，融为一炉。
为什么没人教儒家功？是前辈们自私?还是失传了？都不是。因为功夫的上乘境界不是功法而是心法，心法只能自觉，自省，自悟，只能讲些道理，即儒家的修法——“格物”完了。只有自觉的去学习《大学》《中庸》才会明白，这种自省自悟的事情谁又能够教？ 儒家并不主张一味静坐，而是要在人情事变上用功，体会正邪。比如儒家强调要“慎独”也就是，谨慎独处，静坐也不是要像佛道两家一样要入静，而是要克省察治，排除己私，苦其心志，劳其筋骨以养浩然正气。
儒家的修炼是德，理，气 三者的结合。学问之道有三，曰：省察也，克治也，存养也。 儒家的功夫其实体系是这样的：六证修法的目的只为一个“得法”入门而已。从“知止”到“得”只是入门而已，是筑基功夫，儒家只有一个功夫叫“诚 ”。儒家功夫的顺序：“六证”相当于入门完成了格物致知，是得“法”的阶段，修完就能“得”“格物”的办法，正心诚意是格物致知的功效。也叫得“中 ”进而意诚。所以儒家功夫简单就一个字“诚”，所以陆九渊称为至简功夫。
中华文化经典《易》中的思想，周文王做了总结，也就是元'亨'利'贞，并写成爻辞。这是如何过得更好的办法，修身进德的办法，儒家入门首在立志。就自修自省上并不比佛道少多少，省事多少，就天人合一的最高层次，归纳起来就是道德二字。何为道德？孔子回答了：儒家《大学》中中庸之道的提出，更清晰的指出五达道，三达德，这是修道也是做人最基本的东西。孔子在此基础上提出中庸的思想是一个伟大的发展，是把上古修炼发展到了新的高度。显然孔子是道统的传承（上古十六字真传）者，因为有“中”的道统，这就是中华核心文化。
儒道两家渊源极深，同源而不同流，儒道两家同来自《易》，儒道两家的区别 :道家是地道贵在守雌，自然，无为无不为，是在学地道无为而万物得养；儒家是天道贵在行。知行合一，以人应天，是在学天道有行而万物有本末始终，儒家有为有不为曰：天理。故一个是天一个是地成为儒道两家的分水领，用儒家解释道家或道家解释儒家都是错误的这必须搞清。过程来看儒家还强调知行合一“天下惟此事，父不能传之子，父不能传子，师不能传徒，此道只能自求”，是一条力行之路。
儒家和道家在汉朝开始分道扬镳，上古的天人合一的思想被两家继承了下来，但渐渐失去本来面目。儒家被统治者看中，开始科举之后修身的本质渐渐消失，成为只会摇头晃脑的腐儒，儒家经典也被删改的面目全非，习气练剑的越来越少，汉唐时读书人是佩剑的，文武双修比较彪悍，书和剑成了读书人不灭的梦。宋时完全成了一种贵族装饰，明清时后来连装饰也没有了，这也是中华民族衰落的开始。儒学在明朝开始复兴，修道方面以王阳明为代表。儒家文化本质为修炼文化，心学是修炼学而非哲学了。
儒释道三家静坐法，均以心性修养为主要对象，其全体大用，均以心性为本。佛家以“明心见性”为工夫，为头脑，道家以“炼心炼性”为工夫，为头脑，儒家以“存心养性”为工夫，为头脑。儒家重养气，佛家重见性。道家重练气，内观，儒家重养心，内省。养生功夫就在于化后天之气为先天真气，以达到延年益寿。人心指后天的私欲，道心指先天本性，所谓“人心惟万虑之主，道心为众道之本”。儒家修法为什么称浩然正气呢？孔子认为，天地间浩然正气乃是宇宙万物生生化化之根本。有极图就是天人合一图，是旋转的先天太极图，儒家修真图，实际就是取中间道那个漩涡,所以叫“中”孔儒正气功，道法自然，实际上就是持中中正，谓自然之道法。
何为“中”？
《中庸》有云：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”可见《中庸》实际上是孔门心法，《大学》是体系，两书是一体的，这和朱熹的看法一致——中庸之道就是孔子哲学和修养方法的精髓，不然孔子怎么能成圣人，中庸就是成圣进学的方法。
中为道体，尧、舜、禹、汤、文、武、孔、曾、思、孟等历圣相传之大道，只此一“中”字，亦即是中道。老子并不言丹道，只言“守中”。丹道是养生家的杰作。
《中庸》除开宗明义标提“天命之谓之性，率性之谓道”外，其言以至诚尽性时曰：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此明示人以如能修其率性尽性工夫，扩而充之，即可与天地参。这全是一套最简要明白的“天人合一”工夫。所以，儒家功夫又称一贯功夫。天人合一时感觉天地就是太极图，太极就是“中”。可见中正之道就是中庸之道，也就是太极之道。
《大学》提“正心诚意”，《中庸》提“率性尽性”，孟子除提“存心养性”外，又提“尽心”。孟子曰，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”存心养性，不但为尽心尽性之本，且亦为炼心炼性与明心见性之不可欠缺的工夫。道家之炼心炼性，固须从存养下手；即佛家之明心见性亦然，不存之何以得明？不养之何以得见?且也，明之之后，犹须存之；见之之后，犹须养之，久而弥光。不然，修证工夫，于证得明见之后，固可立地成佛，然于明见之后，亦可立地失之。夫心性之存养，即于成圣成道成佛以后，仍不可有一时之失，不可有一念之动!稍一懈怠，此心一放，即尔败之。故必须守而勿失，死而后已方可。历来儒家中人，好剽袭佛家明心见性之旨以为用，庶不知儒门更有最上乘家珍在也！ 心性原只是一件，分而言之，所以为方便说教也。举心即性见，举性即心存。即心即性，即性即心。不但此也，天与命与心与性与理与道，要皆是一体。亦可以说，皆统於道。分于道而具异名，名异而体同也。“天地与我同体，万物与我为一”。言理如是，论工夫则尤然。由静极定笃中，自家心上，自可证到。大程子曾云：“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”又云：“只心便是天，尽之，便知性，知性便知天。”又云：“性之本谓之命，性之自然者谓之天，性之有形者谓之心，性之有动者谓之情。凡此数者，一也。……”孟子曰：“自求即得。”自求者，自求于吾心也。举心，则性自在其中矣；举性，则道自在其中矣；举道，则天地万物自在其中矣！故言孺家之道统圣脉，一是以存心养性为工夫为头脑。或问：“心性存养之道及其下手方法如何？”曰：“要亦静而已矣。心之体本静，性体亦然。感于物而动，缘于欲而动，动则失其本，而违于道矣。道不可须臾离，故心不可须臾动。天地万物，生于静而长于静，失于动而亡于动。余故曰：'静罔不吉，动罔不凶。’此古哲之所以谓'一动不如一静’也。《大易》所谓'寂然不动’者，所以存其本心，养其性体也。所谓'感而遂通’者，在其寂然不动，则湛然无物；湛然无物，则洞然虚明；洞然虚明，则有感即应，应而遂通矣。其所以能应而遂通者，盖洞然虚明，则灵觉不昧；灵觉不昧，则一神独耀，则无知而知，无得而得，不能而能，不神而神。故能有感斯应，而应无不通也。”“究竟何所守?”曰：“此中自有虚无窍，直透鸿蒙末判前。”一者至善之地，无对待之体。儒家以中为道体，道体虚无，难为言说，故立一以为用。尧舜心传曰：“惟精唯一，允执厥中。”此心能一，方能得中。惟一由中生，中由一立。由中而生一，是“无极而太极也”也。由一而立中，是“太极本无极”也。言无极则为先天之学，言太极则为后天之学；用无极则为先天之功，用太极则为后天之功。故守无，可以致一，守一，可以制万。道家《洞玄经》谓：“万卷丹经，不如守一。”余亦尝云：“圣学大要，全在守一。”夫子自谓“吾道一以贯之”。所谓一以贯之者，即以一贯之也。一者绝对体，在心为良知良能浑然未分之本体，一动心起念，即为二矣。二则有善恶是非之对待，而天下之纷争起矣。夫一，又为《大易》之元也。《易》谓：“元者，善之长也。”又谓：“继之者善也，成之者性也。”故一又为无思、无虑、无念、无欲时之至善之体。伏羲画卦，以一画开天地；尧舜禹传心，以“惟一”开中道；老子以“抱一”为天下式，佛以一合相告须菩提。凡此皆绝对之一元论也。天地万物，莫不有“对”；合其“对”而为一，则不独“对”可合，万殊亦莫不可合。守一之极，则自可建立阴阳之统一观，心物之统一观，内外之统一观，人我之统一观，生死之统一观，时空之统一观。此为齐万不齐、同万不同、通万不通、化万不化之心法也。守一之法，有存心守一法，有系心守一法，有制心守一法，有寂心守一法。佛《遗教经》谓：“制心一处，无事莫办。”“制心一处”，即制心守一也。然实不若“存、系、寂”三者工夫之较自然也。大程子力倡“主一”之说，复谓“主一无适，敬以直内，便有浩然之气”。实不若以“守一”为内圣之功，更为明畅易晓。就圣功上言：寂心守一，凝神默照，集义养直，不摇不动，则天地气象与圣人气象，亦自油然而生。孔子告颜回曰：“端而虚，勉而一。”六字实为圣道心传，虚字吃紧，最宜注意，端则中正，虚则窍存。守此一，即此窍也。老子曰：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，人得一以圣。”故曰：“得其一，万事毕。”何以得一？曰：“守则得之，不守则不能得也。”丹家教人“一念规中，可以入圣”。
儒家有动静二法克服了静坐之后的散乱，这比佛家的念佛，道家的时时守丹田更为实用，也更适合俗家，因为儒家有在事上练功的方法，除了静坐(静存）之外，生活也是练功，而且越是心烦意乱练功效果越好（动养）。
自伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武以至孔子而迄孟轲止，圣圣相传，皆言道而不言理，传道而不传理。所以然者，以举道而理自在其中矣！宋儒之特举理字，以立理学，除标新立异别开路径而外，岂有他哉?韩愈力倡道统之说，宋儒意欲创“理统”以继“道统”，井求之于禅释；且后分裂道术，各执一端，而有程朱陆王之千古公案，纷争不息。
要做大人（君子）是为人生的幸福而修，是为做人而修的，是为提高智慧品德（进学）而修的为己之道，儒是正襟危坐的。“知止”就是把恶心、散乱的心能止住。“知止”重在一“知”字。儒家说知礼，等于佛家说守戒。再进一步知善恶忠伪，再进一步知仁，及孔子说“知天命”。知能进一层，则功夫也更进一层。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
修身的过程包括:物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
格物：格，至，诚，正为修身的过程，就是由不正到中正。所以格物就应该是调心的开始，是心态归于诚正的过程的第一步，格物和知止意思相关，格物就能知止就能入手。总的来讲个人认为大学之道就是中庸之道，就是体认天理。
“诚”有人把它当作一种修法，诚意就是不自欺，也就是慎独的修养，其实这是生活化的练功，和礼一样是时时体天理的修养方法。其功效：诚者，不勉而中不思而得。修身的根本在正心。
阳明先生说：心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。有以致知为至极其良知，格物为格其非心者。又谓格者、正也，正其不正，以归于正；致者、至也，至极其良知，使无亏缺障蔽。以身、心、意、知、物合为一物，而通为良知条理；格、致、诚、正、修合为一事，而通为良知工夫。意心身都来格物上用功，格物即止至善也，无非随处体认天理，体认天理，即格物也。致知，乃格物工夫；其云格物，乃致知功效。在者，志在也，志在于有功效也；致者，思也，“心之官则思，思则得之，不思则不得也”；格者，法也，有典有则之谓也。
程子：“格者至也，物者理也，至其理乃格物也。格者正也，格物就是正物，物者事业。大学这部儒家经典传承的是上古文化，传统的文化上修身包括进学的方法（修真），还有品德的修养不注意品德的修养就不是华夏儒家文明了，道德是传统文化的核心，这么重要的东西在儒家的核心文化中应该体现出来！
《大禹谟》载舜命禹之言曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”此即是历史上有名之十六字心传。“大道常存文字外，真途不在语言中”。在此，人心与道心，只是一心，切不可作二心会，由其下句之“惟精惟一”，即可证之。其工夫头脑在教人以人心合道心。道心即天心，故亦即是以人心合天心工夫。以人合道，以人合天。此为最高之综合原理，与最高之相应原理，最吃紧处即在此。在求其合之以前，先须修“应”字工夫。以人应道，以人应天，也就是以道率人、以天率人之意。本天道以立人道，本天德以立人德，本天心以率人心，本天性以率人性。人则体而应之，修而合之；合与不合，再印而证之；印证不二，即得中道矣!一般人恒言“天人合一”，究竞如何修？如何合?如何一?干圣不传！实则全在吾人心地上入手，从心上起修，从心上求应，从心上求合。合则同，同则一，一即所谓绝对本体，唯一不二，不二即中。中则至善，至善即道。《大学》之“止于至善”，即止于中，止于道也。《仲之诰》曰：“王懋昭大德，建中于民。以义制心，以礼制心。”《大学》之“明明德新，民止至善”，与此诰若合符节，其为道一也。其次如舜命皋陶曰“民协于中”。《中庸》记孔子赞舜，亦称其“执其两端，用其中于民”。孟子称汤曰“汤执中，立贤无方”。箕子陈《洪范》于武王，其所言“皇极”，亦即建立中道于天下也。故曰：“会有其极，归有其极。”子思之中庸，即中道也。执中之执，即“择善固执”之执。执而守之，守而行之，行而成之，成而勿失，则证道矣；是故执中即守中也。孔于不云乎：“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”此所谓守者，如神龙养珠之守也。中体无声无臭，无形无相；守则存，存则化，化则著，若则成，成则生；化化不已，则生生不息，而可“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”。亦可与万物合其情，与万事通其理，而无适不善，无用不宜也。
大学之道在明明德，在止于至善，这应该是《大学》中的核心（大学之道），在我看来明德和至善本为一体互为表里，明明德是体至善为用。什么是至善？当然就是中庸之道！这样一切就明白了《中庸》之道就是至善之道！这样《大学》《中庸》就能联系起来，更重要的是能把儒家十六字真传的要害“执中”的心法圈了进来。这就是开启宝库大门的钥匙。通过修炼较长时间的静坐达到心体“澄莹”的境界，获得一种神秘的心理体验和心灵飞跃。杨慈湖也主张静坐得悟，他还把这种方式称为“反观”，说：“尝反观，觉天地万物通为一体。”“吾性澄然清明而非物，吾性洞然无际而非量，天者，吾性中之象，地者，吾性中之形。”心生万物，万物有心，心物互化，合而为道！修心为上，心外无理，这就是儒家对“道”的理解。
儒家修行的心法知行合一是儒家的真谛，所以按照传统还是不教方法，自己研究《大学》《中庸》研究出来才真正是自己的，这就是身体力行！儒家气功不是普通的养生方法，要靠自己体贴出来通向真理道路来，因为“知行合一”是儒家修行的必由之路，做到才能见到，见到又要合于天，今天体会出来一点就要去做。这就是儒家心性之学或悟道的特点。儒家板块里不是有几篇是新手写的体会吗？修儒就是这样修的，不只是打坐，是力行之路。所以儒家道修行就一“合”字,合天之德就是天人合一。一旦返回先天之后，可以和宇宙相通，吸取宇宙能量，人体如漩涡之中心，宇宙能量自然进入中脉。所以儒家功力增长强劲，称浩然正气。
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