《老子》
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作者：老子
推荐语：反者道之动，弱者道之用
01
致虚极，守静笃
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
02
译文
将心灵的“虚”发挥到了极致，重新回到虚静空明的境界当中。
万物蓬勃生长，我从中观察到了循环往复的道理。
万物纷纷芸芸，最终返回到它们的本根。返回本根叫做静，这就叫做回归其生命之本真。
回归其生命之本真是必然的规律，通晓这种必然的规律叫做明。不能通晓这种规律的必然性，轻举妄动就会带来危险。
知晓常道才能包容一切的，无所不包才能毫不偏倚，毫不偏倚才能使天下归附，然后成王，而王之道才能符合自然，符合自然才能符合道的趋势，顺道而为才能长久，终身可免于灾祸。
03
正文释微
本章是老子对于道的运动规律的总结，它极为重要，可以被视为治国思路的根本路径。
“致虚极，守静笃”
意思是将心灵的“虚”发挥到了极致，重新回到虚静空明的境界当中。这里的“虚”指的是将自己心灵完全敞开，摒弃固有的成见，容纳万有，与道相应相契，就像《庄子·大宗师》所言“坠肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，陈鼓应先生认为“致虚即是心智作用的消解，消解到没有一点心机和成见的地步。一个人运用心机会闭塞明澈的心灵，固执成见会妨碍明晰的认识，所以致虚是要消解心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动。”
“守静笃”里的“静”就是要让我们的内心重新回到虚静空明的境界，把自己从周围繁杂的事情中抽离出来，摒弃自己的私欲和杂念，从而站在更高的角度去重新审视自我。
常言道：当局者迷，旁观者清，如果只站在自己的角度去思考事情，就很容易被自己的一知半解所蒙蔽，看到的都是自己想看到的，却对事物的发展规律一无所知，苏轼曾言：“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，亦是此意。我们要做的第一步就是先将自我退出来，站到一个稍远的地方，才能看到事物的本来面貌。
这里的“致虚”“守静”其实都是相同的意思，都是指在极致的虚静状态下，通过某种心灵的顿彻，去洞察道的发展趋势，从而认清事情的真相，如荀子云：“虚一而静，谓之大清明。”
“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根”
意思就是万物蓬勃生长，我从中观察到了循环往复的道理。万物纷纷芸芸，最终返回到它们的本根。
老子有大智慧，他不仅看到了万物中个体的发展趋势，也看到了万物作为一个整体的周期性循环规律，“观复”这两个字值得我们认真体悟，“观”是什么？ 冯友兰说：'观’要照事物的本来面貌，不要受情感欲望的影响。”
这里的“观”不是用眼睛去看，而是心观，眼睛能看到的永远只是物的表象，它们各种各样，千差万别，无法穷尽，但是心观就不同，它直指本源，洞察万有，如《金刚经》言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”也是心观之妙用。
而这个“复”则突出了道的另一个运动趋势：循环往复。之前说，道的第一个作用是平衡，“损有余而补不足”，那么第二个作用则是往复。吴澄说：“复，反还也。物生，由静而动，故反还其初之静为。”
这里的“复”有两重含义，首先，它指的是事物演变中的物极必反现象。老子曰：
“反者道之动。”可见这一现象的普遍性和必然性。事物从无到有，从有到逐渐发展，发展到极点，就会出现一个转折点，之后开始衰败靡退，转为其反面，最终消亡，而新的事物又在旧的躯壳中得以萌生，如此往复循环，古往今来莫不如是。如在命理学中，将事物从产生、发展、衰老到死亡，再到新生命开始的轮回规律，依次分为“长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝、胎、养”这十二个阶段，清晰地反映了事物生命历程中的各个时期。
其次是说所有生命都会回归到它的本根，这个本根就是道，它先天地而生，产发万物却从不存有它们，而道所产生的一切，最终也会重新回到于道，轮回往复，生生不息，就像是一株草，从生芽到成长，再到枯萎，消失，回归到泥土当中。个体从道这个始点中出发，再必然回归到始点的这一生命过程就是“复”。
如此想来，死亡又有何所惧呢，你的肉体本就是土地所生，死亡只是将其返还给了土地，你的精神非但不会消亡，反而会以另一种形式回归道的怀抱，开始新的轮回，人人皆求长生，殊不知自己从未真正“死去”过。
苏轼说得好：“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎!”这并非落入自我臆想的陷阱，而是在洞彻了宇宙万物之存有，了然了生命之共象后所达到的超然无我的境界。
“归根曰静，是谓复命”
意思是返回本根叫做静，这就叫做回归其生命之本真。
这里的“根”，就是“玄牝之门，是谓天地根”里的“根”，“静”就是保持本质，
而“复命”就是回归其生命之本真。值得注意的是，这是老子全文中唯一一次出现“命”这个概念，但老子口中的命和我们常说的命运全然不同，命运带有规定性和必然性，更像是孔颖达说的：“命者，人所禀受若贵贱夭寿之属是也。”
但老子的命指的是生命本源之处，如严灵峰说：“复其性命之本真，故曰：复命。”
万物返回本根，这一过程实际上就是个体从生到死的生命历程，最终重回生命的本真。可见老子并未将死亡视为生命的终结，反而是小我回归大我，个体回归本源的必然趋势。
“复命曰常，知常曰明。复命曰常，知常曰明”
意思是回归其生命之本真是必然的规律，通晓这种必然的规律叫做明。不能通晓这种规律的必然性，轻举妄动就会带来危险。
只要知道了“归根”“复命”的必然性，那么就理解了一切存有事物的生命规律都是无可更改的，因此顺道而为，不去刻意追求生命的长度，而是着眼于整体的圆满，这就是是明达的体现，但若无法了解生命规律的普遍性和必然性，“不知常”，就会“妄作”，“妄作”即有为，那么就很难保证你所做的结果会合乎你的心意了。
之后老子曰
“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”
这句话颇有争议，有的学者认为这里的认为“公乃王，王乃天”应作“公乃容，容乃天”
如劳健先生说：“'知常容，容乃公’，以容、公二字为韵。'天乃道，道乃久’，以道、久二字为韵。独'公乃王，王乃天’二句韵相远。'王’字义本可疑，……此二句'王’字盖即'全’字之讹。'公乃全，全乃天’，全、天二字为韵。王弼注云'周普’是也。今本'王’字，碑本'生’字，当并是'全’之坏字，'生’字尤形近于'全’，可为蜕变之验也。”（《老子古本考》）
然而高明先生曾校勘帛书甲、乙本，言：“今从帛书甲、乙本观察，两本同作'公乃王，王乃天’，并无'全’字的痕迹，足见劳氏之说只是一种推测，并无可靠的依据。可是有人根据此说，已将经文'王’字改作'全’。细审帛书经文，与今本完全一致，古注也甚贴切，无须改换经文，经义十分明畅。”因此，这里我仍取王字解。
翻译成现代话是，知晓常道才能包容一切的，无所不包才能毫不偏倚，毫不偏倚才能使天下归附，然后成王，而王之道才能符合自然，符合自然才能符合道的趋势，顺道而为才能长久，终身可免于灾祸。
一旦你领悟到了变中不变，万物复归其根之奥义，即“知”。那么就明白了争斗的无意义，达到心怀宇宙，无所不包的境界，即“容”。而如果能做到这一点，就能消除自己的主观定见，对事物的发展保持中立，毫不偏袒，做到“圣人不仁以百姓为刍狗”，实现无为而治，即“公”。
而如能顺万物之自然，使百姓以自性，那么就势必会赢得人民的拥护，纷纷前来归附于你，从而获得天下，即“王”。既然成为王者，你的一切行为又都是顺乎无为，不妄作的，那就是符合自然规律，即“天”，而天又顺应道的发展趋势，即“道”，道本长存恒久，此乃“久”，因此，你的一生都会免于灾祸，此为“末身不殆”。
最后，对道家的生死观进行一些对比延展说明，我们中国的传统观念中其实很少去直接面对死亡的存在，对于死亡，我们采取的是一种遗忘或拒绝的言说的态度，如孔子所言：“未知生焉知死。”
再到如今，现代医学致力于将死亡作为人类需要克服的一个终极对象，我们总是把生死看作是一道选择题：我是否有可能选择不死，从而作为生的个体长久的依存下去。这种想法并不难以理解，对于我们来说，死亡总是不可知和不可控的，于是我们就自然地会有一个倾向，试图将死亡纳入到可知的，可控的生当中。
但道家告诉我们，生死从来不是一个选择而是一种必然，生之道要以死作为其内在的逻辑环节达成闭环，这个规律任何存在物都无法逃脱，像在现代物理学上有一个概念叫作热寂，大意是指宇宙的熵会随着时间的流逝而逐渐增多，由有序向无序，当宇宙的熵到达最大值的时候，将不再适宜任何形态的生命依存，宇宙自身也会走向毁灭。
由此可见，即使是宇宙也要被道的生死规律支配（这里不应把道和实体化的宇宙划上等号，道是一种抽象化的规则，是其本源，宇宙也只是它的化形。）
而对于生死，道家的另一位哲圣庄子给出了最好的了却方式：世间本就无生死之可了，那才能够最终了却生死。
如果说生是道在世间的外化，那么道的自我同一的实现就是死亡，在这个意义上死亡可以理解为对主体的归附，杨立华在《庄子哲学研究》中写道：“死在生的内部，生的维持自体之一的倾向，根源于贯穿在生命历程中的种种变化的恒常不变的同一者，生根源于自身统一的绝对者，又是自身统一为目标，所以死就在生的根基处。”
打个比方，如果我们假设世界上只有永恒的生，没有死亡的侵扰，那么人口就会不断增加，但资源总量是有限的，总有一天会被耗尽，新生命的诞生也将停滞不前。如此一来，生命本身就无法持续发展下去，也就失去了存在的意义。可见，死作为生的对立面，其并非是一个选择题，而是必要且需要。
因此，庄子言：“生生者不生，杀生者不死”“孰知死生存亡之一体者。”生生者和杀生者本就是道的一体两面，旧的存有的毁指向新的事物的生。
对于每个个体的存有而言，生死都是必然的，它们是维持主体恒存的两种倾向，只要生还在不断地延续，那么主体的统一就无法达成，而随着生的终结，随之而来的死亡才是主体的实现和完成。“知其不可奈何而安之若命”，可见，理解死亡是主体实现统一的必然方式就是最好的态度。
面对如此“无情”的大道，庄子才感叹到：“死生，命也”，生和死的必然性正是道在实体层面上展现的另一种方式。对于生命来说，我们从未有过选择，譬如，我们的父母并没有征得我们的同意就把我们带到世上，同样地，我们也无法拒绝死亡的到来，但是，我们可以接受死亡的必然性，从而观照生的意义。庄子言：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”这真可谓是真知灼见。
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