《西游记》中，唐僧师徒到西天灵山，如来让迦叶和阿难陀给唐僧真经，这俩尊者竟然向唐僧索取“人事”，唐僧不愿，就给了无字经，后来孙悟空发现，闹上灵山，才换回有字真经。当初读到这个故事，只觉得这两尊者太坏了，可为什么佛祖却说“无字经倒也是好的”？
后来知道了摩诃迦叶和阿难陀的身份，就明白吴承恩的真意了。
佛祖当年拈花开示的时候，在场的弟子有五百人，然而唯有大弟子摩诃迦叶尊者领会了佛祖的教海，破颜微笑。佛祖于是嘱告迦叶，“我有正眼法藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，教外别传，不立文字，付嘱于汝”。
这次传授便是禅的真正源头，“不立文字，教外别传”的这一支佛法，便是禅宗的发端。
这个大弟子摩诃迦叶尊者，正是《西游记》中的迦叶，他也主持了三藏（经、律、论）佛法典籍整理的工程（这也是唐僧尊称为 “三藏”的来历）。
迦叶圆寂后，“正眼法藏”又传给了阿难陀，这个阿难陀，正是现存佛经卷首语“如是我闻”的始作俑者，也就是说“如是我闻”中的这个“我”，就是指阿难陀。
由此，《西游记》中“不立文字”的“无字真经”，其实也是真经，并非愚弄师徒三人。而摩诃迦叶和阿难陀，便是禅宗在西天的初祖和二祖。此后在古印度辗转相传二十八代，是为禅宗史上著名的“西天二十八祖”。
而后来不远万里从天竺来到中国的菩提达摩，就是第二十八祖，在来到中国少林寺达摩洞面壁成佛后，便成为了禅宗中国化后的初祖，直到六祖慧能“衣止不传”，从此禅宗在中国发扬光大。《禅的行囊》是美国汉学家、翻译家比尔·波特继《空谷幽兰》后又一部对中国传统文化的解读，作为中国传统文化的仰慕者和研究者，作者于2006年春进行了一次穿越中国中心地带的旅行，追溯了已经成为中国本土文化的重要支脉之一的禅宗，其各代祖师在不同历史时期的游历经历，从达摩一直到惠能，这六位祖师的足迹走一遍。所有他们出现过的地方，他们驻锡弘法过的地方，还有他们最后这个埋骨的地方，他都走了一遍，并诉说了他多年来对禅的深深体悟。
比尔·波特在这本书里，只是如流水般记录自己跟随禅的行走，有人说，这本《禅的行囊》就是一本游记随笔，读来平淡，也没有刻意去梳理禅宗发展的历史。
可我却认为，好的阅读体验不是告知，而是引导。读者被作者的文字所引导，获得和你个体相关的不同领悟，这才是阅读最大的价值。
况且，所谓的“平淡”，不正是禅的真意吗？
按照比尔·波特的路线，他去了很多的禅宗寺庙——
云冈石窟、华严寺
五台山——文殊菩萨道场
柏林寺——中国目前规制最完整的禅寺
邯郸匡教寺——二祖慧可舍利归奉处
洛阳白马寺——“白马驮经”，中国第一座佛教寺庙
空相寺——初祖达摩埋葬处
安徽司空山无相寺
安徽潜山天柱山三祖寺——三祖僧璨弘法道场
湖北黄梅双峰山四祖寺——四祖道信弘法道场，由此开创自食自足、不劳不做，（因重建四祖寺的贡献，深圳人熟悉的弘法寺方丈本焕长老圆寂后，舍利也供奉在四祖寺）
黄梅东山五祖寺——五祖弘忍弘法道场，那句广为人知的“本来无一物，何处惹尘埃”的公案即出于此。
韶关南华寺——慧能肉身供奉处
广州光孝寺——慧能剃度皈佛处，那著名的“不是风动，不是幡动，仁者心动”的公案，就发生在这里。
其中，黄梅五祖弘忍弘法道场因坐落东山，被称为“东山法门”。
后世人所熟知的禅宗著名桥段，大多发生在这里，六祖慧能当时还是庙里的樵夫，凭借那首著名的偈语，被五祖弘忍偷偷选为衣钵传承，并授意他深藏不露，以待时机再现身宣扬佛法，由此慧能得法而去，前往广东。
而做了那首似乎略逊一筹偈语诗的作者，便是弘忍的大弟子神秀，便继承了弘忍的禅学思想，留在北方，将东山法门发扬光大。
从此，一南一北，一宗《般若》，一宗《楞伽》，南宗倡“顿悟”，北宗倡“渐悟”，开创了中国禅宗最辉煌的历史。
在慧能之前，禅宗虽然也讲求顿悟成佛，但大体上仍然是“依教禅”，仍然是以戒、定、慧而修行的，慧能的基本思想是，如果不知道心，纵然学了佛法，也是无用的。所谓“夫修道之本体，须识当身心本来清净，不生不灭，无有分别，自性圆满。清净之心，此是本师。乃胜念十方诸佛”。
比尔·波特
《禅的行囊》
如果没有惠能，禅宗也许仍然能够在中国兴盛起来，但那将会是另外一种禅。我猜它将会是一种更为避世的，形式感更强而且体系更严密的禅法。惠能则把禅带进了俗世，破除了它的体系和形式感，直达其“性体空寂”的本质。
“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”，所以说，慧能以前的禅，是禅学，那么慧能之后的禅，是放下一切，去追求佛法的真谛，才是真正的不立文字、教外别传的中国禅宗。
我们以前一直说慧能的偈语中体现的“自性悟”，对禅的理解高出神秀的“莫使惹尘埃”。
但禅的本意是消除分别心，《金刚经》说“是法平等，无有高下”，佛法与一切世间法都没有差别，又何况是佛法里的不同法门，佛教里的不同宗派之别呢？
佛说八万四千法门，并无高下之分所以说“人有南北，法本一宗；人有利钝，法无顿渐。”
北宗较多地受印度传统“禅法”的影响，南宗则完成了从“禅学”向“禅宗”的过渡。
那什么是禅？
中国人说到禅，通常指的是入定冥想的禅修，而不是菩提达摩所开创的禅境。这并不奇怪，禅最初的含义就是入定。
而禅宗，是印度佛教进入中国后，吸收中国传统思想后形成的中国化的佛教。禅的要义在于将修行与生活融会贯通。
禅宗主张心外无佛，“佛向心中作，莫向身外求”，佛并不存在于一个玄妙的地方，并没有一个神秘的大法。而存在于人的本性之中，在于心性的觉悟。
禅宗也主张顿悟，这种顿悟并无规则可循，完全是个体的直觉，禅是吃茶去、禅乌臼棒喝、禅是是幡然醒悟、禅是立地成佛。禅不是一种宗教，更是一种生活方式。
禅宗也强调不离世间，修行不意味着离世索居，不意味着脱离常人的生活，而所谓悟道的人，只是在现实生活中完成了超越的佛性和内在本性的完美统一。
禅宗追求的，恰是众生平等，佛就是觉悟了的众生，佛法就是人世间的平常心，此所谓“生活处处有禅机”，因此其实禅宗和庄子具有共同的思想，即追求精神的解脱和超越，寻求一种轻松愉快，自食自足的生活态度，即使没有达到期望，你也会觉得心生欢喜。
这便是禅的境界。
李泽厚在《华夏美学》中说，禅“只有在既非刻意追求，又非不追求；既非有意识，又非无意识；既非泯灭思虑，又非念念不忘；即所谓'在不住中又常住’和无所谓'住不住’中以获得'忽然省悟’”。
儒家强调人际关系，纵然有宇宙、历史、人生的表述，仍然是儒家的襟怀和感伤。
道家强调理想人格，强调超越有限的现实事物，将个体人格提高到与宇宙共生的高度。
禅则认为超越也是没有意义的，甚至于世上万物可以有意义，也可以没有意义，所以并不强调“超越”，因为超越本身也是荒谬的，所谓“去除分别心”。
以两句诗为例——
陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，写空而指向人格本体，这句诗是老庄、是道，而不是禅。
王维“行到水穷处，坐看云起时”，写的是'色’，指向却是'空’，这句诗是禅，而不是道。
正是因为禅视世界、物我均为虚幻，真正的存在只存在于心灵的顿悟中，所以将这种“无特定情感”的体验，归为追求“淡”的韵味，即“无味之味，是为至味”。
这本《禅的行囊》的作者也是爱茶之人，书中多次提到高山云雾茶、铁观音、金毛红茶等，恁是中国人也未必拎得清。
当我们在说喝茶的时候，喝的是什么？喝茶叶吗？当然不是。泡了水的茶叶是茶渣。但茶溶在水里才实现了茶叶的价值。茶显现的就是佛学里面无我的概念。你喝的并不是茶，但你又说你在喝茶。你嘴里没有茶，但你喝的就是茶。这是一种存在的不存在感，不正如禅的本意吗～“既在又不在”和“无所谓在与不在”之中获得顿悟，从这个意义上讲，茶是空，禅也是空，两者的空性，是为“一味”。
其实茶就是直指人心，不立文字的禅。禅就是沁人心脾，润泽心神的茶。
喝茶很简单，不过拿起与放下，参透了人生的禅意之后，不过也是拿起与放下。悟到了这点，也就悟到了“禅茶一味”。
禅生于世尊拈花一笑，却在中国文化里开枝散叶。
不必将悟禅神秘化，平常心就是悟禅。重要的是平常心如何获得，真正的平常心不是无欲无求、不思进取、逆来顺受。平常心是对事物的荣辱得失悲欢离合看得通透，不因事物的颠倒得失而妄生喜忧，平常心是对世间万物的真正彻悟和对自己本心的真正把握。
禅虽高深，但形式却极为简单。读禅的日子，云淡风轻，心无挂碍，这样的心境，正如了当年佛印和尚回苏东坡的那句偈语：
怎似金山无量相，大千世界一禅床。
三个石头 2022.10.16
吹灭读书灯 一身都是月
联系客服
