调伏我们的心---阿姜查

　　无论出现何种心境——快乐或不快乐，都别在意，我们应经常提醒自己：“这是不确定的。”
　　人们通常不太考虑“这是不确定的”，但唯有这才是智慧生起的关键因素。要想停止我们的来去并得到歇息，只需要说：“这是不确定的。”有时我们可能心烦到掉泪；那是不确定的事，当贪或瞋的情绪出现时，只需要提醒自己这件事。无论行、住、坐、卧，不管出现什么事都是不确定的。你难道做不到这点吗？无论发生什么事都持续如此做。试试看！你不需要太多东西——只要这个就能发挥作用，它会为你带来智慧。

　　我禅修的方式不是很复杂——如此而已。将一切都归纳到“它是不确定的”，一切事物皆会聚于此。
　　你无须注意各式各样的心理经验。当坐禅时，可能会出现各种心情，看见与认识各种事，体验各种状态。别注意它们，且别卷入其中。你只需要提醒自己它们是无常的，这样就够了，这很简单，很容易做，然后就可以不管它。智慧自然会生起，但届时别过度勉强了解或执著它。
　　对事物的这个了解永远都是及时与适当的。无论何时，都是无常在做主，这才是你应该禅修的事。
　　智者真实与正确的箴言绝对少不了提到无常，若未提到无常，就不是智者之言，也不是觉者之言，它就被称为不符合真实法的言论。
　　在我看来，一旦我们拥有正确的认知，便能调伏心。这调伏的指令是什么呢？是无常，是了知一切事物都是无常的。一切事物在我们清楚看见的当下止息，并成为我们放下的因，然后我们让事物如实存在。若事情未发生，我们便安住于舍；若有事情出现，则思维：是它造成我们有苦的吗？我们是否以贪取心执著它呢？那里有什么吗？此事支持与维系我们的修行。若我们修行并达到这点，我想每个人都会了解安稳的真实义。若达到这个洞见实相的境界，我们会成为单纯与无欲的人，满足于所拥有的事物，容易沟通并谦和有礼，没有难题或麻烦，而会活得很自在。一个禅修而心获得寂静的人，将会是如此。

　　它是无常的、不确定的
　　我们把焦点放在当下之法上，在此可以放下事物并解决困难。就是现在、目前，因为现时兼具因与果，现在是过去的果，也是未来的因。我们现在坐在这里是过去所造的果，而现在所做的事则将成为未来经验的因。
　　清楚觉知当下，了解一切事物都不确定
　　因此，佛陀教导我们抛开过去与未来。所谓抛开并非指真的把什么东西丢掉，而是持续处于当下这一点——过去与未来的交会处。因此，“抛开”只是一种表达方式；真正要做的是清楚觉知当下，在那里可找到各种因与果。我们观察当下，并持续看见生与灭、灭与生。
　　我一直说：现象出现在当下时刻，但它们是不稳定与不可信赖的。但人们并不真的关心它，很少如此看待。无论发生什么事，我都会说“啊！这是无常的”，或“这是不确定的”。这非常简单。无论发生什么事都是无常与不确定的，但我们未看见或不了解这点，因而变得疑惑与苦恼。我们反而在无常的事物中看见恒常，在不确定的事物中看见确定。我解释它，但人们不把它当一回事，他们到头来还是在无尽地追逐事物中过活。

　　真的，若你达到平静，将活在我所说的此时此地，在当下这一点上。无论出现什么，任何快乐或痛苦的形式，你都将看见它是不确定的。这个不确定本身就是“佛”，因为不确定是“法”，而“法”即是“佛”。但多数人却认为“佛”与“法”是在他们之外的事。
　　当心开始了解一切事物在本质上都是不确定时，贪爱与执取的问题便开始消散与瓦解。若我们了解这点，心便会开始松开并将事物放下，不贪恋事物，而执取也会随之结束。当它结束时，人们必将证法，这已是最后一关。
　　活在当下，疑惑将就此结束
　　当我们禅修时，就是希望了解这件事。我们希望看见无常、苦与无我，而这从看见不确定开始，当清楚洞见它时，就能放下。当我们感到快乐时，看见“这是不确定的”。当感到痛苦时，看见“这是不确定的”。当想起去某个地方不错时，了解“它是不确定的”。当认为待在所在处很好时，了解“这也是不确定的”。当完全明了一切事物都是不确定时，我们将会活得很自在，然后能待在所在处并感到舒适，或去其他地方并感到舒适。

　　疑惑将就此结束，它们将借由修习“活在当下”而结束，无须对过往感到焦虑，因它已经过去。一切过去曾发生的事，都已在过去生起与消失，如今它已结束。我们可放下对未来的担心，因为一切在未来将发生的事，都将在未来生起与消失。
　　当在家信众来此供养时，他们念诵：“最后，愿我们未来终能达到涅槃。”他们并不确知那是在何时或何处，它是如此遥不可及。他们不说“当下”，而说“未来”。它总是某处，某个时候的“彼处”，不是“此处”，而是“彼处”。在下一世它将也是“彼处”，并在未来几世也都是“彼处”。因此，他们永远无法到达，因为它总是在“彼处”。
　　就如人们邀请一位老比丘去村里接受供养并说：“法师！请去那个村里托钵。”然后当他走到下一个遥远的村庄时，他们说：“法师！请去那个村里接受供养。”他继续往前走，但无论他到哪里，他们都告诉他：“请到那里接受供养。”这个可怜的老家伙永远看不到一口食物；他只是持续走到“那里”，然后“再到那里”，却始终一无所获。
　　我们似乎就像这样，从来不说“现在这里”。为什么？难道现在有什么问题吗？那是因为我们还与事物纠缠不清，还爱恋世间，舍不得放弃它。因此，比较喜欢让它留到“未来某个时候”。就如有人敷衍老比丘供养的谈话：“法师！请到那里接受供养。”因此，为了维生，他一直“到那里”寻找供养，但它永远不是“这里”，所以他永远得不到任何食物。
　　认知诸行无常，在当下完成修行
　　让我们谈谈现在、这里——当下。修行真的可以在当下完成，我们无须瞻望未来，无须为某事担忧，只需要观察当下之法，并看见不确定与无常。然后，“佛心”或“觉知者”自会出现，它是透过认知诸行无常而增长的。
　　智能便在此处生起，禅定——心一境性，可在此处增长。住在森林中有平静——当眼睛不看、耳朵不听时有平静。心因为没有见与闻而平静，而非因没有烦恼而平静。烦恼还在那里，只是那时它们没出现而已。就如水中有沉淀物般，当它静止时很清澈，但当它被扰动时，脏东西就会浮现并遮蔽它。在修行中也是如此，当你见色与闻声，或有不愉快的经验，或身体感到痛苦时，便会受到扰乱。若这些事未发生，你则感到舒适，但那是带有烦恼的舒适。

　　你可能想要得到某样东西，例如相机。若你得到一台，会感到快乐。在拥有它之前你都不满足，最后当终于如愿以偿时有些兴奋。若它被偷了，你就很难过，快乐不见了。因此，在你能得到想要的东西之前，你不快乐；当得到它时，有快乐；然后当它不见时，又有不快乐。
　　来自平静生活环境中的禅定也是如此。因为被平静的状态取悦而有快乐，但快乐也仅止于此而已，因为心仍在贪求变易事物的影响之下。过一阵子之后它就会消失，痛苦将取而代之——就如相机被窃贼偷走时一样。有禅定的平静——止禅的短暂平静。
　　我们必须更深入观察此事，若未觉知它的无常，则所拥有的一切在失去时都将成为痛苦的来源。若觉知它，则可善加利用，而不会让它们成为负担。
　　你可能想做生意，需要从银行贷款。若你尽了一切努力，却仍得不到它，便会有些痛苦。最后银行可能同意借钱，你又感到高兴。你的高兴持续不了几个小时——因为利息将开始累计。过一阵子，那将成为你的忧虑：无论你在做什么，即使只是坐在扶手椅上，他们都将扣你利息，于是你为此而有痛苦。早先，有痛苦是因为得不到贷款；当你得到时，似乎一切搞定，什么问题都解决了；但当必须开始考虑贷款利息时，痛苦又回来了。

　　因此，佛陀教导我们观察当下，看见身与心的无常，以及诸法的生与灭，对它没有任何贪爱。如果能做到这点，我们就会感到平静。这平静来自于放下，而放下源自于智慧，智慧则从思维无常、苦、无我、经验的实相，以及在内心洞见实相而来。
　　依此修行，我们一直在内心清楚看见：现象生了又灭，灭已又有新生，生已还有灭。若我们对发生的事产生执著，痛苦便从那里生起；如果放下，痛苦则不会生起。我们在内心看见这点。