什么是“慎独”？

    

一、“慎独”二字的出处
过去的读书人或修行人经常将“慎独”两个字贴在墙壁上，或放在床头案边，以警示自己。
“慎独”这两个字出自何处呢？出自儒家的《大学》与《中庸》。《大学》中在讲到“意诚”时说：“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。”《大学》在同一段文字中又说：“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”《中庸》中说：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
二、什么是“慎独”呢？
“慎”就是谨慎、小心翼翼的意思；这里，“独”是指我们内心生起的种种“思想、念头”。“慎独”就是对自己心中生起的思想要小心谨慎，唯恐其出错；对的才允许生起，错的就要坚决去除。此外，生起之前，要仔细观察其后果，不能马虎了事。
三、为什么将心中的思想称为“独”呢？
第一个原因：因为思想独立于外境之故，所以将思想称为“独”。思想独立于外境，可以在两个层次上来理解：
1）思想是可以独立于外境的。对于什么样的外境，用什么样的思想对待，这完全取决于个人的习惯。例如，面对吃亏的事情，有人很欢喜，认为自己可以通过吃亏积累福报；而有些人，则会很恼火，原因很简单，就是因为觉得自己吃亏了。对于别人的批评，有人很高兴，认为别人是帮助自己改正错误；而有些人则会反唇相讥，与批评自己的人斗争，因为他觉得别人是在损害自己。总之，人的思想与外境是可以独立的。
2）思想在本质上就是独立于外境的。当我们面对外境生起思想时，外境不会因为我们的思想而有半点动摇。例如，我们喜欢一朵鲜花，鲜花不会因为我们的喜欢而高兴；也不会因为我们的不喜欢而不高兴。外境就是外境，其实永远独立于当下的思想而存在。古人说：“万境自闲，心自闹之。”思想在心中生起时，就会形成一种心理感受，我们常常自作多情地将这种主观的心理感受强加给外境，认为外境也具有这种属性。其实，思想与外境就像两条平行线一样，永远没有交汇点——思想就是思想，外境就是外境，面对外境所起的思想，永远不会成为外境；外境也永远不会成为对它所起的思想。
将思想称为“独”的第二个原因就是：思想在一个人心中生起之后，就唯一定义了这个人当下的生命体验，这种定义是“独一无二的，只有这个人自己才能体验这种定义，其他任何人无法与此人分享这个思想所定义的这种生命体验。”例如，仇恨的思想在一个人心中生起，就会让此人体验仇恨的滋味，这种滋味也只有生起仇恨者才能体验，其他人无法同时分享。慈爱的思想在心中生起，就会让此人体验慈爱的滋味，这种滋味也只有当事人能体验，其他人无法同时分享。总之，心中的任何一个念头生起时，所制造的生命体验，只有生起者能体验，其他人无法体验。
总之，因为我们心中生起的思想，“独立于外境之故，独自体验之故”，将其称为“独”。
四、为什么要“慎独”呢？
理由很简单，因为思想或念头生起之后，唯一定义了你自己的生命体验，这种体验完全是个体的，他人是不能分享的。
所以，每一个真正爱惜自己生命的人，应当尽量让美好的思想在自己的心中生起，不要让糟糕的思想在心中生起。
生命的成功与失败，不取决于外境的优劣，而唯一决定于自心的体验。为了让生命的体验更加美好与精彩，所以要“慎独”。
五、思想可以选择吗？
可以的，因为思想独立于外境之故。思想生起的时候，外境不会有任何“感受”的。境就是境，境本自闲，人“自作多情”而已。你恨外境的石头，外境的石头不会有任何感受；你爱外境的石头，外境的石头也不会体验你的爱。外境的石头在那里不会有任何爱与恨，只是你自己的心在爱、在恨而已。
人们常常用同一种念头对待同一种外境，这样长期串习之后，就形成了习惯。习惯巩固之后，人们就将思想与外境进行了必然性的关联，并认为有这种外境必定会有某种思想，而忘了最初人们根本没有这样的习惯。
习惯可以一点一点地培养起来，也可以一点一点地瓦解掉。培养有利的思想习惯，瓦解错误的思想习惯，这就是修心的全部内涵。
六、将“慎独”贯彻到底
对圣人的教言哪怕就是理解一个字也有无量的功德。“慎独”就只有两个字，但这两个字是无价的，因为这两个字已经将古今一切圣贤修心的奥秘和盘托出。贯彻这两个字，我们的生命就会熠熠生辉，很多痛苦与灾难不用花费任何代价就会自动消失与远离。古代医书中说：下等人等生了病，才去医治；上等人平时就消除病因，根本不让病有产生的机会。同样，愚者等自己遭受灾难与痛苦的时候，才想到要去消除与防范痛苦与灾难；而智者呢，平时就通过“慎独”，去除了一切痛苦因，累积了一切安乐因。
对“慎独”这两个字的奥义听闻与思维之后，我们应当用无限的恭敬心、虔诚心，并筹备无量的鲜花作上妙供养；然后，再用“依教奉行”作最无上的法供养。