八风不动

“八风”是指使人心动摇的八种障碍物：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。合己意或不合己意曰利、衰，暗中毁谤或赞誉曰毁、誉，当面称赞或讥嘲曰称、讥，身心的烦劳或快乐曰苦、乐，这八种东西最能煽动人心，所以叫“八风”。“八风”大体上可以分为净、秽二类。“八风吹不动”，即不为这八种障碍物所左右，心无杂念，气定神闲。

 

禅宗认为“八风”最能磨炼性情。《最上乘论》：“五欲者色声香味触，八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，此是行人磨炼佛性处。”禅宗对“八风不动” 的修行赞赏有加：“定者对境无心，八风不能动。”“若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。”《顿悟入道要门论》卷上“安耐毁誉，八风不动。”《永嘉集》云“对五欲八风，不被见闻觉知所缚，不被诸境惑，自然具足神通妙用，是解脱人。”

 

佛家对“八风不动”的悟境创造了很多喻象来加以象征，并教导说，应当修养到遇八风中的任何一风时情绪都不为所动，这就是八风不动。善弈的棋士手中折扇上常书“八风不动”四字，提示自己心静神安，处之泰然，修养高深的得道之人也对“八风不动”青睐有加，刚刚开悟的凡夫俗子则对“八风不动”心向往之。

 

真正做到八风不动，实属不易。《东坡志林》记载：有一天，大学士苏东坡灵感来袭，写下五言诗偈： “稽首天中天，毫光照大千； 八风吹不动，端坐紫金莲。”自鸣得意，认为这颇具修持工夫的创作，若让老朋友佛印禅师看到，一定会加精、给红脸，于是速派书僮过江，专程送佛印禅师欣赏印证。谁知佛印看后，一笑，一沉吟，批了两字，便交书僮原封带回。东坡在期待中接回“佳音”，以为禅师会赞叹一番，忙打开观看，只见上书“放屁”两个大字。东坡气急，立即过江，亲到金山寺找佛印问罪。待奔至寺庙，却见禅堂禁闭，门上贴一纸条，上写“八风吹不动，一屁打过江”。东坡见此，恍然大悟，还是定力不够，自愧不如，顿时羞惭不已。一屁撼动风云，屁滚尿流而去，八风不动实是自夸而已。

 

一般人都会重视别人对自己的评价，重视自己在社会上的地位和影响。但面对外界评论，大多对毁誉参半都不能忍受，大人物修养好些，臧否人物喜欢说三七开，评价老领导能说个“功劳是第一位的，错误是第二位的”也已经很给面子了。无论面对物议还是清议，甚或非议，做不到八风不动，是常人；做到了八风不动，是圣人；笑看八风不动，是仙人。哈哈，而这个写八风不动文字的人，怕还是在风中摇曳的草根儿。

 

八风不动是境界。“八风”表现的是人之常情，是人的常态外化形式，“不动”表现的是境界，是人的内心的空无和坚持。生活在物质丰盛的年代，人的追求越来越多元化，越来越张狂和肆虐。古人说“饱暖思淫欲”，西人谓欲望是推动社会前进的动力。当下生活表明，饱暖之后人们会思的更多，走的更远。在网络上，有人调侃阿基米德名言：给我一个欲望，我能撬动地球。人的原欲是力量，但欲望也是一把双刃剑。过渡的放纵欲望，都市生活的压力，迫人更加膨胀，更加无度索求……为了得到更多的认同和满足，人们迷恋赞美、迷恋金钱、迷恋权力。在美国，获得赞美最多的是电影明星；在英国，国王享受到赞美，首相拥有了权力；在中国，金钱崇拜已经甚嚣尘上。热衷赞美者迷失于赞美，迷恋权力者迷失于权力，崇拜金钱者迷失于金钱。为了满足虚荣心，人们不择手段地去争取更多艳羡的目光，内心的压抑冲击着理性，道德一点点消弱，情感底线随风飘扬，最终物欲化的强大威力极有可能冲破道德的防线走向深渊。中国哲学认为，人生有四种境界，处于自然境界、功利境界的人是自然人、自然的产物，上升至道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人，是精神创造的结果。社会教化是帮助人超越自然、功利境界达到道德、天地境界。在《理想国》中，柏拉图说，哲学家必须从感觉世界的“洞穴”上升到理智世界。到了理智世界，也就是到了天地境界，其最高成就是自己与宇宙同一，在同一中他也就超越了理智。按佛家说来他就算是进入八风不动境界了。八风不动其实是做人的标准，是保持克制的理念，是不跨越自己生活原则的道德自律，不为功名利禄所羁绊，进入高尚脱俗的精神世界。做到八风不动，就能够无为无不为了。

八风不动是修为。食色性也，七情六欲人皆有之。人欲推动了人类文明的产生，推动了人类生存所需物资的丰富，推动了人类社会的发展。在这个过程中,始终是人的欲恶与性善矛盾运动的过程。恶欲促进进取，性善始终在制约着恶欲,为人的欲望朝着有利于人类的发展提供保证。同时，欲望是一切痛苦的根源，出离欲界，修练成佛，无欲出离是欲求也是人自身的加持和修为。八风不动对于一般人来说不是要求放弃七情六欲，不是存天理灭人欲，而是在人性中抑恶扬善，舍弃过度的自我、过多的物欲。八风不动不是天然形成，是经历波澜后的沉静，是历练是摆脱，是拿得起放得下，勇于面对，敢于承受，笑对人生。人都有感性的一面，但理性比感性更重要，感性与生俱来，而理性则是修炼的结果。知道一切事物莫强求，不急不躁，脚踏实地，成熟稳重，静观其变，运筹帷幄，稳中取胜。只有一个人的知识、阅历、素质、修养达到足够的积淀时，才能真正做到四平八稳、八风不动。人生是一个过程，酸甜苦辣都要品尝，品尝后的一切就淡然麻木了，如一钵清汤难得澄明，如郑板桥般难得糊涂，如是而已！

八风不动是心如止水的宁静。唐白居易《祭李侍郎文》：“浩浩世途，是非同轨；齿牙相轧，波澜四起。公独何人，心如止水；风雨如晦，鸡鸣不已。” 八风不动，心如止水，是一种心态，平静面对一切的宁静清晰的状态。热风吹来，波澜不兴，客观地反映着个人身心内外的和平。造成人们的心灵不宁静的原因是妄想与贪欲，它导致本来完整、清晰的智慧变得昏蒙、扭曲，看不清事实的真相。“心如止水鉴常明”，人生无论际遇如何，都应宠辱不惊，似水平静。物欲横流，不为所动，所谓雁渡寒潭，物来即现，物去不留。要想做到心静如水，首先要接纳心静不如水的情形。诱惑来临，心无法平静很正常。心如止水,要的就是一种释怀，那些所谓放不下的情愫，历经忧患已经成为淡淡的回忆。心如止水,要的就是一种淡泊，历经沧桑才发现人生虽然应该飞扬，但坐看云淡风轻同样别有情致。淡泊了气盛年华，当求心如止水般的宁静。  

八风不动是稳如泰山的安然。汉代枚乘《上书谏吴王》有语：“变所欲为，易于反掌，安于泰山。”八风吹不动，泰山亦安然。古人赞“寒山无漏岩，其岩甚济要。八风吹不动，万古人传妙。” （《全唐诗》卷806）。又“八风吹不动，千古镇常安。”（《从容录》第19则）如山般入定，该是多么的镇定。禅者说“八风吹不动天边月”，指晶莹如月的本心不为八风所动。黄庭坚《代书寄翠岩新禅师》：“八风吹得动，处处是日用”，另有佛家赞曰“八风吹不动者，真是珍宝山也。”（《最上乘论》）谓虽遇八风，置身其中却不为所染，不为所动，是更高的超越。物欲之风劲吹，而淡定从容，是一种智慧的沉淀，是一种经历的累积，是一种理性，一种坚忍，一种气度，一种风范。在当下繁华热闹的大千世界，从容淡定是人生最珍贵的礼物。凡俗人生常常忙乱不堪，但无论目标是什么，安然的生活还是每个人内心的追求。从容不仅给人带来平静和安定，也是通向健康的坦途，而且对赢得友谊、保持家庭和睦以及事业成功都必不可少。天有不测之风云，人有旦夕之祸福，福与祸的转换如风云变化无常；路有升沉进退，人有悲欢离合，世上之事总是相互转化。认清这一点，烦忧之事就不会侵扰身心，可以自如地面对生活，保持心境平和，凡事泰然以对，任由风再烈欲再强，也难以冲撞内心安宁，从而做到安之若素。

 

佛家出世，视八风如“盲人视物”：“二六时中，对五欲八风，如盲人视物。”（《续古》卷2 ）。佛家入定，神定如“祖灯”：弟子问“如何是祖灯？”师曰“八风吹不灭。”（《传灯》卷23 ）佛心定，若不系之舟，物欲抛锚沉淀，心虽不系亦无所求，不至飘零。佛光无尘，欲火不燃，神灯常明，八风难灭。人在凡尘，虽难却俗念，但能够在自我修炼中走向通达和光明，八风不动是一种无我无私无欲无求的追寻，可以为人们的心灵找到一个稳定支点，让灵魂的旗帜不再随俗风而舞，在清净平静中一展和谐安详的光辉。