【提要】
《周易》卦辞范式以“元亨利贞”为枢纽，卦辞结构函数为：卦辞=有孚+元（X1)亨(X2)利(X3)贞(X4)+吉凶悔吝+无咎。有孚为主体神性，元亨利贞为群体神性，吉凶悔吝为世俗种性，无咎为人性。
“元亨利贞”四德范式源于河图四象，四德在三易的演变，《连山》四时，《归藏》四象，《周易》则升华为“元亨利贞”四德。孔子法四德作《春秋》，《周易》是公理象数演绎逻辑，《春秋》是历史归纳逻辑。《周易》四德范式失传于王弼。
“元亨”重在亨，“利贞”重在贞。“亨”是群体之神性，表示人天的畅通性，卦辞“贞”是“亨”的凝结，即禀性；爻辞“贞”是经验的总结，即习性，故“贞”代表人与物的各自属性。元，是和谐度，亨的广度，起始与大小。利，是稳定度，贞的区间，适宜与范围。
孚即《中庸》“诚”，无咎即《中庸》“诚之”。有孚，在卦辞可以开启元亨利贞。有孚又分为能孚、所孚、所所孚。元亨利贞可以下化为吉凶悔吝。无咎主要作用是补救“凶吝”。无咎也有可能开启有孚。
文章最后研究了“元亨利贞”的分布规律。自咸恒遯以后11卦不言“亨”，为无亨区，自夬姤之后的萃卦恢复常态。无亨，与人文脱离神文有关。然后以《尚书·洪范》贞悔之道研究“贞”的分布规律。
【正文】
1.《周易》卦辞范式“元亨利贞”
《周易》卦辞范式以“元亨利贞”为枢纽，卦辞结构函数为：
卦辞=有孚+元亨利贞+吉凶悔吝
或为：
卦辞=有孚（主体神性）+元（X1)亨(X2)利(X3)贞(X4)（群体神性）+吉凶悔吝（世间情伪）+无咎（人性）
三千年前文王就有了类似数理学函数的公理化思维。
有孚为主体神性（诚意、转第七意识末那识为平等性智），元亨利贞为群体神性（正心、转第八意识阿赖耶识为大圆镜智），吉凶悔吝为世俗种性、世间情伪（格物致知、转眼耳鼻舌身五识为成所作智），无咎为人性、继之者善（转第六意识为妙观察智）
有孚，是主体之神性，是以阳化阴、心能转物之德，《大学》《中庸》谓之“诚”，诚者，信也，“信为道源功德母”。有孚为修德。
元亨利贞，是群体之神性，亨是心性之德，贞是心性之质，而元是德之量度，利是质之广度。元亨利贞为功德。卦辞“贞”是“亨”之固化。元，是和谐度，亨的广度，起始与大小。利，是稳定度，贞的区间，适宜与范围。
有孚修德开启亨，亨之正固为贞，亨贞功德可化出吉凶悔吝之福德。无咎则是吉凶悔吝之补救。有孚为“诚者”，无咎为“诚之者”。有孚为君子成圣人之阶梯，无咎为小人成君子之路径。
有孚是君子，元亨利贞是圣人，吉凶悔吝是百姓。有孚是罗汉，元亨利贞是佛菩萨，吉凶悔吝是凡夫。
凡卦爻辞言“孚”或“亨”者，属神性、神文之卦爻。言“贞”者，属物性、成器之卦爻。言吉凶悔吝无咎者，属人性、人文之卦爻。神性、物性、人性三者，有纯用之，多杂用之。
亨与吉有天壤之别，人天通为亨，人通人为吉。由于易道荒废，后世对亨与吉的认识趋同，“亨”译为亨通，“吉”为顺利，遂不懂困“亨”之理。
困：亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。
困穷之时，似乎是不好的，而君子依然保持人天交感，守持正固，这是大人的吉祥，没有咎害。但是普通人认为困穷是不吉的，所以他们不会相信处于困境中君子的言论。
（1）“元亨利贞”四德范式源于河图四象
《文言》曰：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人。嘉会，足以合礼。利物，足以和义。贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。”
故“元亨利贞”谓之四德。
彖象决定于卦序，卦序决定于河洛。（详见《周易诠释》第1-1节 《周易》的公理化体系）故“元亨利贞”四德范式源于河图。
《系辞上传》第十一章说：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
又说：“天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。”
河图即四象五行，四象即四季，五行即五季。四象取两两相耦，五行则立坐标中心与四方相对。四象是相对法，五行是主客一体。“元亨利贞”四德是四象在心性的体现，故谓之四德。四德是主体之性德，而主体则以卦主表示。
河图为天道，洛书为地道，三易为人道。河图始于北方一六水，而《周易》四德则始于东方元春，终于北方贞冬。《周易》六十四卦的卦序则是河图初变洛书，火金不易位，以河洛一六水、三八木、二七火、四九金，配后天八卦安置48卦，然后以河图五十土与先天八卦共同安置最后16卦。
注：图中方框，紫色代表水，绿色代表木，红色代表火，灰色代表金，黄色代表土。蓝色代表先天四正。
（2）四德在三易的演变
人不离三极，故有三易。天开于子，地辟于丑，人生于寅。夏历寅正，《连山》主命，法于四时；商历丑正，《归藏》主生，法于阴阳；周历子正，《周易》主性，法于刚柔。
《易传》和《老子》中的“阴阳”一词是阴先阳后，而不是阳先阴后，这是《归藏》的习惯。阴阳，即坤乾。阴阳一词源于观象，是古人观察昼夜、阴晴、山南山北自然之象的抽象。《周易》则把阴阳之象升华为刚柔之德，“刚柔”，即乾坤。
四象，在《连山》时期为春夏秋冬“四时”；在《归藏》时期为少阳、太阳、少阴、太阴“四象”；《周易》则把四时四象升华为“元亨利贞”四德。“元亨利贞”四德不是八卦之卦德，而是四象之象德。
《连山》《归藏》主要是观象，到《周易》则由卦象升华为卦德，四象也升华为四德。
帛书《易传》：“天地定位，山泽通气，火水相射，雷风相薄，八卦相错。”《说卦传》第三章：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。”天地山泽雷风水火，这是八卦的卦象。
《说卦传》第四章：“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜[xuǎn]之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。”雷风雨日，是卦象；艮兑乾坤，是卦德。殷商时期卦象向卦德转化。
《说卦传》第五章：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。”第七章：“乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。”这是《周易》八卦之卦德。（详见《周易诠释》第5-1节：《说卦传》第一至六章）
（3）孔子法四德作《春秋》
人不离三极，故有三易。天开于子，地辟于丑，人生于寅。夏历寅正，《连山》主命，法于四时；商历丑正，《归藏》主生，法于阴阳；周历子正，《周易》主性，法于刚柔。
《汉书·五行志上》：“昔殷道弛，文王演《周易》；周道敝，孔子述《春秋》，则乾坤之阴阳，效《洪范》之咎征，天人之道粲然著矣。”这是说孔子依据《周易》与《洪范》述《春秋》之义。
《春秋经·隐公六年》：
春，郑人来渝平。
夏五月辛酉，公会齐侯盟于艾。
秋七月。
冬，宋人取长葛。
《公羊传·隐公六年》：
“秋七月”，此无事何以书？春秋虽无事，首时过则书。首时过则何以书？春秋编年，四时具然后为年。
《公羊传》自问自答，“秋七月”，这里无事记载，为什么书写时间？《春秋经》即使无事，一个季节过去了，就要记录。一个季节过去了为何要记录？《春秋经》是按纪年顺序编排的，四季齐备，然后才成为一年。
《春秋经》纪年共有鲁国十二君主，效法十二辰，《彖传》十二叹时之卦也。孔子作《春秋经》，效法文王64卦卦辞之范式，经文的“春夏秋冬”效法《周易》卦辞的“元亨利贞”。
《春秋经》义理依据在《周易》坤卦初六。《坤文言》：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰'履霜坚冰至’，盖言顺也。”《韩非子·外储说右上》引子夏曰：“《春秋》之记臣杀君，子杀父者，以十数矣。皆非一日之积也，有渐而以至矣。”《太史公自序》：“《春秋》之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。察其所以，皆失其本已。故《易》曰'失之毫厘，差之千里’。故曰：'臣弑君，子弑父，非一旦一夕之故也，其渐久矣。’”
曰《春秋》，而不曰《夏冬》，春为少阳，秋为少阴，见微知著，防微杜渐，春秋微言大义在其中矣。
司马迁曰：“《易》本隐而之显，《春秋》推见至隐。”严复《天演论》自序云：“迁所谓本隐之显者，外籀[zhòu]也；所谓推见至隐者，内籀也。”《周易》是公理象数演绎逻辑，《春秋》是历史归纳逻辑。《周易》以天地人三极之道，演绎出心性数理方程式，《春秋》以二百四十二年史实见证心性之现行，从而“上明三王之道,下辨人事之纪”，以求“拨乱世反之正”。
易之为书，推天道以明人事者也。故马一浮说：自然科学可统于“易”，社会科学（或人文科学）可统于“春秋”。因“易”明天道，凡研究自然界一切现象者，皆属之。“春秋”明人事，凡研究人类社会一切组织形态者，皆属之。董生曰：“不明乎《易》，不能明《春秋》。”如今治社会科学者，亦需明自然科学，其理一也。（详见《周易诠释》第8-5节：《易》与《春秋》为孔子晚年最高成就）
（4）《周易》四德范式失传于王弼
现存于日本奈良兴福寺的六朝旧钞本残卷《讲周易疏论家义记》引王弼云：“彖言二象之材，而论四德之意。”彖即卦辞与《彖传》，“二象之材”言下卦与上卦之卦德，“四德之意”即元亨利贞，说的正是卦辞四德范式。这句话应该是王弼从先儒经师所得。
宋熙宁间蜀人房审权著《周易义海》一百卷，李衡因其芜杂重复,乃删掇精要,以成《周易义海撮要》。《撮要》卷十二引王弼《易论节》：“夫彖者何也？统其二象之材，以言乎卦断者也。”“四德之意”已遗失。
传世的王弼《周易注》与《周易略例》更无此语，《略例》云：“夫彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主也。”韩康伯注《系辞》云：“彖总一卦之义也。”“二象之材”部分亦然遗失！
2.《周易》“元亨利贞”本义
（1）释亨
亨、享、烹三字皆源自“亯”[xiǎng]字，《说文》：“亯，献也。《孝经》曰：“祭则鬼亯之。”
殷商甲骨文亯字，宗庙建在方台上，是祭地之所，《归藏》法坤也。西周的金文亯字，宗庙建在圆台上，是祭天之所，《周易》尊乾也。
烹煮食物曰“烹”，烹饪；献以祭神曰“享”，享献；祭祀可通于神明曰“亨”，亨通。
亨是天人之间的能量交通，始于烹，通过享，达到亨。
鼎卦彖曰：“以木巽火，亨（烹）饪也。圣人亨（烹）以享上帝……是以元亨。”
——是以始于烹，通过享，达到亨。
萃，亨（享），王假有庙，利见大人，亨，利贞。
彖曰：“王假有庙，致孝享也。利见大人，亨，聚以正也。”
——是以通过享，达到亨，利贞。
《左传·昭公四年》“先王务脩德音，以亨神人”，《左传正义》曰：《易·文言》云：“亨者，嘉之会也。”嘉会礼通谓之亨，是亨为通也。言治民事神，使人神通说，故云“以亨神人”也。
西周时期，享与亨的意义刚刚分离，故偶尔存在混用现象。
“亨”字在《周易》凡47见，卦辞40见（1处本义是享），爻辞7见（3处本义是享）。故“元亨利贞”之“亨”在卦辞凡39卦，“亨”在爻辞仅有4处。
萃卦：
萃，亨，王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。
彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人，亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
李守力按：
卦辞文王作，萃卦第一个“亨”本义是享，故夫子《彖》曰“王假有庙，致孝享也”。
其他爻辞“亨”通“享”（祭享）皆为“亨于”句式，有3处：大有九三“公用亨于天子”，随卦上六“王用亨于西山”，升卦六四“王用亨于岐山”。
“亨”多出现于卦辞，在爻辞极少见，只有四处：否卦初六、六二，大畜卦上九，节卦六四。知几其神乎！夫子知微知彰，“亨”之密意“道”于斯可见：
否卦初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
象曰：“拔茅”贞吉，志在君也。
否卦六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：“大人否亨”，不乱群也。
大畜上九：何天之衢，亨。
象曰：“何天之衢”，道大行也。
节卦六四：安节，亨。
象曰：安节之亨，承上道也。
否卦“天地不交而万物不通”，大畜卦“止健”，卦体封固故无亨，需借爻变以求体通，故爻辞言“亨”。
节卦，卦主九五“刚得中”而能节，故卦辞言“亨”；上六柔失中而过节，故卦辞告诫“苦节不可贞”。节卦六四上承九五之道，故曰“安节，亨”
（2）释贞
《彖传》曰：“贞，正也。”
《说文》：“贞，卜问也。从卜，贝以为贽。一曰鼎省声，京房所说。”
京房的观点被出土的甲骨文和金文证明是正确的。殷商时期贞鼎一字。“鼎”字分方鼎与圆鼎，殷商时期甲骨文鼎以四足方形为主，西周时期金文鼎以三足圆形为主。“贞”（鼑）字也出现有“卜”字置于鼎上，“鼑”字见证了《史记》所言“黄帝得宝鼎神蓍”之事。鼎，定也，正也。殷商时期贞鼎一字，故《周易》“贞”字训为正。
《太平御览》卷七九引《尸子》曰：
子贡问曰：“古者黄帝四面，信乎？”孔子曰：“黄帝取合己者四人，使治四方，不计而耦，不约而成，此之谓四面也。”
1973年长沙马王堆三号汉墓出土战国佚书四种，其中《十六经·立命》明确记载着黄帝的奇特面貌：“昔者黄宗（帝）质始好信，作自为象（像），方四面，傅一心。四达自中……是以能为天下宗。”
（3）“元亨利贞”与“吉凶悔吝”
《文言传》曰：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人。嘉会，足以合礼。利物，足以和义。贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。”
《系辞传》曰：“《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。”
《说文》：“示，神事也。”七九八六四象，蓍之德也；元亨利贞四德，神之事也。吉凶悔吝，与民同患也。
四德合四象，阳升阴降，春夏为阳，秋冬为阴。故《周易》往往“元亨”连称，“利贞”连称。《周易》卦辞皆以“元亨利贞”四德统摄，每卦又各具分殊。
“亨”是群体之神性。卦辞“贞”是“亨”的凝结，即禀性；爻辞“贞”是经验的总结，即习性，故“贞”代表人与物的各自属性。
“元亨”重在亨，“利贞”重在贞。亨是天人之间的能量交通，始于烹，通过享，达到亨；贞是本卦的信息承载（爻辞之贞则是本爻的信息承载），最初始于鼎亨，通过筹算，得出法则，而守持正固，各正性命。亨，通神明之德；贞，类万物之情。《文言》“亨者，嘉之会也”，“利贞者，性情也”。亨表示人天的畅通性，贞表示事物的稳固性。元，是和谐度，亨的广度，起始与大小。利，是稳定度，贞的区间，适宜与范围。
文王以大同之道演卦辞，周公以小康之德演爻辞。卦体是群体属性（群通君，君，群也）；爻体是个体属性。“元亨利贞”之四德，大同之德业，故多见于卦辞而鲜见于爻辞。卦体既有畅通又有稳固，故亨贞并用。爻体作为卦体单元，重在个体的稳固性，故爻体多言“贞”而鲜言“亨”。亨表示人天的畅通性，故常见于卦体；贞表示事物的稳固性，故卦体爻体都可以使用。
任何一个事物，其功能作用是“亨”，其保质期限是“贞”。亨属阳，贞属阴。生命运动与畅通，这是“亨”之阳，生命的安养与寿命，这是“贞”之阴。
元亨利贞功德可以下化出吉凶悔吝之福德，王充《论衡卷二十八·正说篇》“文王、周公因《彖》十八章究六爻”，此即因彖象定爻象也。《彖》十八章，二分即《周易》卦序三十六宫也。
“元亨利贞”一般针对群体（群通君，君，群也）；“吉凶悔吝”针对个体，而“吉凶”同时可以是针对群体。亨（亨通）与吉（吉祥）迥然有别：亨通神，是道，出世间法；吉言人，是器，世间法。亨是性，吉是情。亨是功德，吉是福德。
亨的和谐度有大小，故有元亨、大亨、光亨、亨，原筮，小亨，亨小，窒。亨与“吉凶悔吝”不能连接。而贞则与“吉凶悔吝”存在连接，所以有贞吉、贞凶、贞吝之类。贞之固守有适宜的区间，适宜固守者，曰利贞；适宜不同的人，有大人、君子、丈人、小人、女人之贞；宜止而止，固守则吉者，曰贞吉（宜止而动曰征凶；宜动而动曰征吉）；宜动而止，固守则凶者，曰贞凶；不适宜固守者，曰不可贞；略有不宜者，曰贞厉；微有不宜者，曰贞吝。
“吉凶悔吝”在卦辞与爻辞分布不同。卦辞针对群体，因亨贞而有得失，故言“吉凶”。爻辞针对个体，个体易变而有“吉凶悔吝”，“忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔”是也。“悔”几乎皆见于爻辞，有35例，卦辞占断辞有“吉凶”而极少有“悔”“吝”，64卦中唯有革卦卦辞言“悔亡”1例。革卦卦义变革，卦体类似于爻辞特性，故有“悔亡”之占。
《系辞上传》第二章：
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
《系辞下传》第一章：
吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
《系辞上传》第二章言“吉凶悔吝”法则，《系辞下传》第一章出现四个“贞”，是在强调《周易》趋吉避凶，乃至超越吉凶，其根本之道在于“贞”。《系辞传》之贞，是“元亨利贞”四德之总称，也就是天人合一之德。证得天人合一，则可以超越吉凶善恶之累，“鼓万物而不与圣人同忧”。贞夫一，超越阴阳之累，归于太极之体。
3.有孚与无咎——开启“元亨”与“凶吝”补救
“孚”（主要是“有孚”）在《周易》凡42见，卦辞8见，爻辞34见。咎（主要是“无咎”）在《周易》凡100见，卦辞8见，爻辞92见。
“孚”是主体之神性，在卦辞只有8例，占64卦的八分之一；在爻辞只有34例，占384爻辞的百分之九。可知主体神性的比例很少。
而“无咎”在爻辞出现的频率比“孚”多近三倍，“无咎”是世间法中“吃一堑长一智”的补救措施。无咎在卦辞只有8例，在爻辞多达92例，因为群体“船大难掉头”，而个体改变则易。
有孚是阴阳之道，阳刚笃实化阴，而以刚中为主；无咎（吉凶悔吝）是忠恕之道，阴阳组合之爻象，以中应比正修德寡过。有孚是性德，心性应机以发用；无咎（悔）是德性，德行应机以致用。（详见《周易密钥》第3-3节：《周易》“孚”之体例）有孚在卦爻辞能开启元吉、吉、无咎，而有孚的主体神性决定了它在卦辞有开启“元亨”的潜力。
无咎多见于爻辞，爻辞应时位之机也，重在发挥个体的主观能动性，这是《周易》“吉凶由人，命自我造”的法则。无咎可以补救“凶吝”。
《中庸》把诚分成两个层次：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”孚即“诚”，无咎即“诚之””。
（1）有孚
有孚，在卦辞可以开启元亨利贞。观卦彖曰“有孚颙若，下观而化也”，观卦本为祭祀享献，卦辞不言“亨”，盖卦辞以“有孚”为“亨”之开启之道。亨为天人相通，有孚则是人感应天地，《中庸》曰“知其性，则知天矣”，“尽人之性，则能尽物之性”，中孚彖曰“孚乃化邦也”，故孚能化物，即《楞严经》“心能转物”之理。
《中庸》曰“诚者自成也，而道自道也”，此即有孚之主体神性。有孚不止于成就自我，还要成物，此即孚乃化邦、孚能化物。“成己，仁也”，元也；“成物，知（智）也”，贞也。“性之德也，合外内之道也”，元亨也，“时措之宜”，利贞也。此有孚开启元亨利贞也。
河图曰“天一生水，地六成之”，天一生水，有孚也；地六成之，贞也。有孚，诚也；诚者，信也，“信为道源功德母”。故“天一生水，有孚也”，故卦爻辞多以坎为有孚。有孚开启亨，亨成器为贞，故“地六成之，贞也”，故贞有冬藏之象。
需，有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
观，盥而不荐，有孚顒若。
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
革，巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。
中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。
李守力按：
需讼皆有孚，然需卦天与水交感，故“有孚，光亨”，光亨即广亨，故能“利涉大川”。讼卦“天与水违行”，背天道起纷争，故“有孚，窒惕”，窒惕即无亨，故“不利涉大川”；虽与天道阻隔，尚因“有孚”而“利见大人”
坎卦“有孚”，开启“维心亨”。革卦顺应天道，故“巳日乃孚”，开启“元亨利贞”，如此其悔则亡。中孚感化大地万物，故言“豚鱼吉”，未感天，故不言“亨”。
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
彖曰：“蒙，亨”，以亨行，时中也。“初筮告”，以刚中也。
比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
彖曰：“原筮元永贞，无咎”，以刚中也。
比初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。
李守力按：
《中庸》曰“至诚之道，可以前知”，故“有孚”通“筮”，而“筮”与“亨”通。坎为加忧，故为筮，坎为有孚，故“有孚”“筮”皆与坎卦有关。蒙卦的“亨”与“初筮告”皆源于坎卦中爻之德。比卦初六的两个“有孚”，皆是基于坎卦的“原筮元永贞”。
有孚又分为能孚、所孚、所所孚。能孚即能化，所孚即所化，所所孚即所化的传递。
《中庸》第22章言至诚，能尽物之性，赞天地之化育，与天地参，圣人依靠天地而化物，这是能孚与所孚的境界。《中庸》第32章言至诚，知天地之化育，曰“夫焉有所倚”，圣人不再需要依靠，直接提挈天地，把握阴阳。正是因为《周易》有孚的“所所孚”的传递化物功能，子思才提出从“赞天地之化育”到“知天地之化育”。
比卦第八：
比：吉。原筮，元永贞，无咎；不宁方来，后夫凶。
初六：有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有他吉。
六二：比之自内，贞吉。
六四：外比之，贞吉。
九五：显比；王用三驱，失前禽；邑人不诫，吉。
李守力按：
九五为能孚，二四为所孚，初为所所孚（六三应上，比之匪人）。二四爻辞省略“有孚”。
小畜卦第九：
六四：有孚，血去惕出，无咎。
九五：有孚挛如，富以其邻。
李守力按：
九五为能孚，六四为所孚。
随卦第十七：
九四：随有获，贞凶；有孚在道，以明，何咎？
九五：孚于嘉，吉。
李守力按：
四五体互大坎中爻，皆为能孚。
益卦第四十二：
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉；王用享于帝，吉。
六三：益之，用凶事，无咎；有孚中行，告公用圭。
六四：中行，告公从。利用为依迁国。
九五：有孚惠心，勿问元吉；有孚惠我德。
李守力按：
九五为能孚，二四为所孚，三为所所孚。二四爻辞省略“有孚”。
革卦第四十九：
九三：征凶，贞厉；革言三就，有孚。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
九五：大人虎变，未占有孚。
李守力按：
三四五体互大坎中爻，皆为能孚。
未济卦第六十四：
上九：有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。
李守力按：
九二为能孚，六三为所孚，则上九为所所孚。
有孚为主体神性，在爻辞为个体神性，故有孚存在局限性。
大壮卦
初九：壮于趾，征凶；有孚。
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。
李守力按：
《杂卦》曰“大壮则止”，大壮阳刚盛极，初九与二四相敌，无阴可化，不能拯乱，能孚之德盛极而穷，故象曰“其孚穷也”。
晋卦
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
李守力按：
九四互坎中，初六与九四相应，然被二三同类阻隔，故曰“罔孚”。
姤卦
初六：系于金柅，贞吉；有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。
九四：包无鱼，起凶。
李守力按：
初六为姤卦成卦之主，初六阴长，女壮也，故初六之阴难以被二四之阳所孚化。九二曰“包有鱼”，能包初六；九四曰“包无鱼”，不能包初六。包与孚为同源字，包是胎生，孚是卵生。《易》以阳包阴为包，而以阳化阴（能孚）、阴被阳化（所孚）为孚。
豕之生子最多，有“女壮”之义，故初六为“豕”。初系于二，体巽为绳，故曰“羸豕”；系二应四，二四之阳包而不能孚，初六所孚之德衰极，巽为进退，为不果，故曰“孚蹢躅”。
萃卦
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤；往无咎。
《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
六二：引吉，无咎；孚乃利用禴。
《象》曰：“引吉，无咎”，中未变也。
九四：大吉，无咎。
象曰：大吉无咎，位不当也。
九五：萃有位，无咎；匪孚，元永贞，悔亡。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
李守力按：
四五互体大坎之中，皆是能孚。九四辅弼之位，“位不当”，故不言孚；九五阳刚中正，但因九四敌比，故曰“匪孚”。初六、六二为所孚。由于九四“位不当”，故初六“有孚不终”；九五“萃有位”，故六二“孚乃利用禴”。
（2）无咎
《周易》卦辞范式：有孚+元亨利贞+吉凶悔吝+无咎
有孚与元亨利贞是出世间法，吉凶悔吝是世间法。利贞可以下化为吉凶悔吝世间法，而世间法难以回归出世间法，于是吉凶悔吝往往是内部轮回流转。
吉凶悔吝图：帝出乎震，“震无咎者存乎悔”，一日之计在于晨，改过从新，从忧恤、有悔，到悔亡、无悔，从有咎到震惧修德寡过而无咎；齐乎巽，万物之絜齐，见贤而思齐；至于离明，长日所至，產之室，吉之所也；西南之坤，阴气之所生；正秋之兑，悦极生吝；战乎乾，阴阳相薄，吝则生厉；劳乎坎，万物老衰，长夜至，凶之所也；冬至阳生，历艮之艰，万物之所成终而所成始也，帝出乎震焉。
人之居吉，易生骄奢，坤卦阴气生，兑卦文过饰非则生吝，由吝生乾卦之厉，由厉生坎卦之凶也。由吉到凶，是阴气的增长。由凶转吉，是阳气的上升。
然而，无咎也有超越世间法的可能性。
损：有孚，元吉；无咎，可贞，利有攸往；曷之用？二簋[guǐ]可用享。
李守力按：
此“有孚+无咎”开启“贞+享”例。
损卦是税收的滥觞，上古时期统治者即神的代言人（巫），百姓把自己收入的粮食取一部分交给统治者用于祭祀，故曰“损，有孚，元吉”；《周易》以民为本，交税则民有损财，故曰损，咎道也，故诫以“无咎，可贞”；（减损之道）用什么来体现无咎？二簋淡食就可用来献享，此处只言“享”而不言“亨”，与观卦相同，告诫祭祀不在形式在乎本质。
享离亨只差一步。《系辞传》：“无咎者，善补过也。”《中庸》：“诚之者，择善而固执之者也。”《系辞传》：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”无咎，为人性，人性本善，故曰“继之者善也”；有孚，为主体神性，“成之者性也”，复归天性也。故无咎之“诚之者，人之道也”可提升到有孚之“诚者，天之道也”，从“自明诚，谓之教”提升到“自诚明，谓之性”。然后有孚开启元亨。而元亨利贞的圆满，即“贞夫一者也”，即“阴阳不测之谓神”。“成性存存，道义之门”，知其性则知天，成其性则成道。《系辞传》：“惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。”
益卦六三：益之，用凶事，无咎；有孚中行，告公用圭。
李守力按：
此“无咎”开启“有孚”例。
六三困于上下之阴，不中不正，穷困贪利，“益之，用凶事”则“无咎”。三处二四之中。九五刚中笃实，曰“有孚惠心”，五为能孚者；曰“有孚惠我德”，二四为所孚者；五应二比四，二至四互坤，坤体偕同，三与二四同德，又体坤中，变坎，故曰“有孚中行”，坤土曰圭，故曰“告公用圭”。
无咎（吉凶悔吝）是忠恕中如之道，阴阳组合之爻象，以中应比正修德寡过。无咎之至为中道。中道，可以实现人天感通，自人性以至于神性。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”又曰：“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”
（3）儒家与易道
孔子之《易》道，始终不离于三：有孚为主体神性，元亨利贞为群体神性，吉凶悔吝是世间情伪、世俗种性。子思因之作《中庸》，曾子因之作《大学》，孟子因子思、曾子之道而发挥之，遂成儒家之道统。
而荀子反其道而行之，“隆礼义而杀诗书”，诗书者，天人之际也，否定“天”的神性，“明于天人之分”，无视祭祀的神圣，“以为文则吉，以为神则凶也”。荀子不明《周易》人性、天性、神性之道，基于“人之性恶，其善者伪也”的认识，忽视人性本善，只关注于吉凶悔吝的情伪建设，如此的强化礼制，就有走向法家的倾向。
4.“元亨利贞”的分布
《周易》卦辞“元亨利贞”连称者六卦：上经的乾卦第一、屯卦第三、随卦第十七、临卦第十九、无妄卦第二十五（一三七九五，正是河图阳数之序数），下经只有革卦第四十九（大衍之数之用）。六个卦的序数都是奇数。这六个卦与《周易》六十四卦错综图的损益交感区密切相关。
《周易》卦辞同时有“亨”“利贞”者十卦：蒙第4、离第30（利贞，亨）；咸第31、恒第32、遯第33（亨，小利贞）、萃第45、兑第58、涣第59、小过第62、既济第63（亨小，利贞）。
《周易》卦辞只言“元亨”四卦：大有第14、蛊第18、升第46、鼎第50。
《周易》卦辞只言“利贞”者四卦：大畜第26、大壮第34、渐第53、中孚第61。
《周易》卦辞无“元亨利贞”六卦：观卦第20、晋第35、睽卦第38、姤卦第44、井卦第48、艮卦第52。
（1）“亨”的卦辞分布
“亨”在卦辞凡39卦，“亨”在爻辞仅有4处（否初六、六二，大畜上九，节六四）。
亨的和谐度有大小，从大到小依次有：元亨、大亨、光亨、亨，原筮，小亨，亨小，窒。
元亨，《彖传》一般解读为“大亨”，唯独乾、坤、大有、蛊、鼎的“元亨”，《彖传》的解读仍然是“元亨”，盖五卦的“元”都有开始之义。
需卦“光亨”即广亨，次于大亨。比卦“原筮”是众方国共同卜筮，群体神性的见证，相当于“亨”，故曰“原筮，元永贞”。
复卦言“亨”而不言“元亨”，复有复兴之义，是剥卦上九一阳在上为硕果，果实腐烂，种子入地（刚反），发芽复生（刚长），这就是复卦初九。成语“一元复始”的“元”是指一年开始的初春，本与《周易》之“元”不同。
“小亨”见于旅卦、巽卦。“亨小”见于既济卦。“小亨”与“亨小”不同，“小亨”的小是形容词，柔顺者亨通；“亨小”的小是动词。“亨小”，亨通广度衰减，倾向于小者之义，居功必败，盛极则衰，“初吉终乱”。
讼卦“有孚，窒惕，中吉”，“窒”是指亨归零，趋近于无亨。因为有孚，处于背离神性交感的诉讼时，如果警惕从事，到了中期可以吉祥。
“亨”在卦辞分布不均匀，言“亨”39卦（元亨与亨），不言“亨”25卦。
“六十四卦，二二相耦，非覆即变”，以此分为上经十八宫，下经十八宫，一共三十六宫。
第1宫到12宫22卦，不言“亨”者6卦：讼师比否豫观；（比卦“原筮”近乎“亨”）
第13宫到24宫20卦，不言“亨”者12卦：剥大畜颐大壮晋明夷家人睽蹇解损益；
第25宫到36宫22卦，不言“亨”7卦，夬姤井艮渐归妹中孚。
《周易》卦序卦辞“亨”三区分布图
《周易》卦序三十六宫，上宫是天道区（乾坤区），中宫是人道区（剥复区），下宫是地道区（夬姤区）。上宫，人法天道；下宫，人法地道；中宫，人法人道，即人文主义时期，这个时期宗教地位低于人文主义，也就是我们这个时期。中宫人道区“亨”最少。20卦只有8卦言“亨”，不言“亨”者12卦，比上宫天道区、下宫地道区多一倍。《周易》卦序三十六宫图中右下角20宫大壮到25宫姤共11卦为无亨区，家人卦居中，人伦关系的鼎盛导致人与天地之道隔离，这是人文主义盛极则衰时期，于是“人法地”而进入25宫地道。
烹、享、亨古文同。“亨”源于烹饪、献享的祭祀。亨，通神明之德也。
《周易》上经之讼卦第6、师卦第7、比卦第8皆尚人力与武力，故不言“亨”。否卦第12天地不通，故不言“亨”。豫卦第16“利建侯行师”，与师卦相近，故不言“亨”。观卦第20是人君高居神庙，所以不言“亨”，告诫勿远离民众，“天视自我民视，天听自我民听”，有孚顒若。剥卦第23与否卦相近，上层建筑被剥蚀，故不言“亨”。大畜卦第26、颐卦第27皆是养贤之道，是人力非神明之德，故不言“亨”。
《周易》下经，自咸恒遯以后11卦不言“亨”，为无亨区，自夬姤之后的萃卦恢复常态。无亨区处于《周易》36宫配河图的火金交战区（见《周易诠释》第6-2节 《周易》卦序的河洛法则），河图南方火分区的第21宫晋明夷、第22宫家人睽，四卦皆含离火，河图西方金分区的第23宫、第24宫、第25宫犹如西方三庚，夏至三庚而为伏，三伏而成秋，故过此三宫出离无亨区。以人类文明史观之，无亨，与人文脱离神文有关。
遯卦第33“亨小利贞”之后，进入“无亨区”11卦，大壮第34“大者壮也”犹如以雅各战胜天使得名“以色列”（意为与上帝较力得胜者），大壮“羝羊触藩”，兑为羊为祭神，羊被羁绊，祭神受阻之象。晋卦第35“康侯用锡马蕃庶”是王之作福，明夷卦第36是王之作威，皆示人力大于神力。家人卦九五“王假有家”，《象》曰“交相爱也”，示家和人文之力；睽卦第38则是人文乖离。蹇卦第39、解卦第40皆示得众之力。损卦第41“曷之用？二簋可用享”，益卦第42六二“王用享于帝”，开始恢复祭神制度。然夬卦第43“扬于王庭”，姤卦第44“施命诰四方”，仍以人力为重，夬姤一阴主事，小人之道也。直到萃卦第45“亨，王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往”，连用两“亨”，明示已经走出“无亨区”，从家人的“王假有家”到萃卦的“王假有庙”，祭神复兴。
其后的井卦第48“改邑不改井”“劳民劝相”、艮卦第52用身“思不出其位”，皆与神明之德无关，而渐卦第53、归妹第54是婚姻制度，中孚第61是亲子关系，三卦皆与家人卦相近，示家和人文之力，故不言“亨”。
（2）“贞”的卦辞分布
《尚书·洪范》：“七、稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霁[jì]，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七。卜五，占用二，衍忒。”《左传》《国语》占筮以下卦为贞，上卦为悔；以本卦为贞，之卦为悔。贞为体，悔为用。
按《周易》卦序三十六宫：
第1宫到12宫22卦有“贞”的11卦：乾1坤2屯3蒙4需5师7比8否12同人13随17临19；奇数卦序的有7个，偶数卦序4个。（坤卦卦辞“利牝马之贞”、“安贞吉”，“贞”凡两次，按一卦计）
第13宫到24宫20卦有“贞”的12卦：无妄25大畜26颐27离30咸31恒32遯33大壮34明夷36家人37蹇39损41；奇数卦序的有7个，偶数卦序5个。
第25宫到36宫22卦有“贞”的11卦：萃45困47革49渐53旅56兑58涣59节60中孚61小过62既济63。奇数卦序的有7个，偶数卦序4个。
由此可知，“贞”在《周易》卦序三十六宫的分布比较均匀，大概每宫一“贞”。而奇数卦序的“贞”明显多于偶数卦序。
按《周易》上下经（上经30卦，下经34卦）：
《周易》上经言“贞”者15卦：乾1坤2屯3蒙4需5师7比8否12同人13随17临19无妄25大畜26颐27离30；奇数卦序9个，偶数卦序6个。
《周易》下经言“贞”者19卦：咸31恒32遯33大壮34明夷36家人37蹇39损41萃45困47革49渐53旅56兑58涣59节60中孚61小过62既济63，奇数卦序12个，偶数卦序7个。
注：卦辞有“贞”标红
《周易》64卦卦辞，奇数卦序言“贞”凡21卦，占全部奇数卦的65.6%；偶数卦序言“贞”凡13卦，占全部偶数卦的40.6%。“六十四卦，二二相耦，非覆即变”，分为32对相耦夫妻卦（上经15对，下经17对），前卦为奇数卦为夫卦，后卦为偶数卦为妻卦。前卦为体，故“贞”多，后卦为用，故“贞”少。这符合《尚书》《周易》的“贞悔”之道，夫妻卦，前卦为贞，后卦为悔，故前卦多贞。
“贞”凡111见，卦辞35见，爻辞76见。《周易》上经爻辞无贞的6卦：乾、同人、大有、大过、坎、离，去掉卦辞有贞的乾、同人、离3卦，只有大有、大过、坎3卦的卦爻辞皆无贞。《周易》下经爻辞无贞的11卦：睽、蹇、夬、困、井、震、渐、丰、兑、涣、既济，去掉卦辞有贞的蹇、困、渐、兑、涣、既济6卦，只有睽、夬、井，震、丰5卦的卦爻辞皆无贞。卦辞与爻辞皆无贞的8卦，大都有动而不守之象：大有，物归也；大过，颠也；坎，陷也；睽，乖也；夬，决也；井，通也；震，动也；丰，大也。井卦言“不改井”，然《序卦传》“井道不可不革，故受之以革”，故8卦皆无贞。此卦爻辞无贞的3卦属于《周易》上经，5卦属于《周易》下经。
《周易》古经占断辞“悔”凡34见，分为“悔亡”、“无悔”、“有悔（悔）”。“忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔”，震者动也，“爻者，言乎变者也”，“爻也者，效天下之动者也”，故“悔”几乎皆见于爻辞，有33例，见于卦辞唯有革卦“悔亡”1例。革卦卦义变革，卦体类似于爻辞特性，故有“悔亡”之占。
“悔亡”凡20见，“无悔”凡6见，“有悔（悔）”凡8见。“悔亡”不见于上经，全部见于下经；“无悔”上经凡2见，下经4见；“有悔（悔）”上经凡4见，下经4见。故“悔”凡34见，上经凡6见，下经28见。《周易》用悔之道可知矣。（详见《周易密钥》第3-18节：《周易》“悔亡”、“无悔”、“有悔（悔）的象数哲理奥妙）
“贞”在《周易》卦序36宫的分布均匀，大概每宫一“贞”。按32对相耦卦，前卦为体，故“贞”多（21卦），后卦为用，故“贞”少（13卦）。《周易》卦爻辞贞悔之道，以卦爻辞为贞，以爻辞为悔。（《周易》古经占断辞“悔”凡34例，其中爻辞占33例）《周易》64卦上下经贞悔之道，以全经为贞，以下经为悔。（“悔”凡34例，上经6例，下经28例）。
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