62、第五十四章 德泽天下 造福万代

第五十四章　德泽天下　造福万代

　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。

　　修之于身，其“德”乃真；修之于家，其“德”乃余；修之于乡，其“德”乃长；修之于邦，其“德”乃丰；修之于天下，其“德”乃普。

　　故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

　　这里，老子提到就是说，“善建者不拔，善抱者不脱”，如果以佛法方面的闻、思、修、证来讲，一个人你真的体悟到法、体证到法的话，你会来到四不坏净。我们在讲《阿含解脱道次第》里面有讲到，一个人你如果真的有见法、你真的有体悟到，但不是闻思上面的，而是实际体证到的话，你会来到四不坏净。也就是说，不管再怎么样风吹雨打、再怎么考验你，你都是道心不坏。因为你有真正品尝到——无常，就是这样；无我，事实就是这样啊！

　　禅宗里面有讲到，你如果真的见到的话，你不会被那个老和尚所骗。老和尚有的是故意要考验你，到底你是真的懂，还是不懂？到底你的体验是真或假？有时候会故意要煽动你。如果你是真的，你就不会受动摇。这也就是说，你会来到“四不坏净”。如果一个人你真的是体道、悟道而行道的话，你会来到“善建者不拔”这一种情况。也就是说，你真的体悟到、建立起那一种道心，你真的体道、悟道的话，这是别人拔不掉的啦！

　　“善抱者不脱”，你真的与道合一的话，你不会说心情好的时候：“喔！法界对我很好啊！我就浸泡在法界里面。”心情不好的时候，就一直在那里怨天尤人：“‘天公’对我实在太不公平了，‘天公’对我怎么样啦！”如果你还会有上上下下、起起伏伏那些，那表示你的体悟，还没有真正的坚固。这就是“善抱者不脱”。

　　“子孙以祭祀不辍”，一个真正体道、悟道而行道的人，因为他是与道合一，真正的得道之人。这样的人，他展现出来是充满着智慧。所以，不管他在这世间有没有留下什么丰功伟业，或是留下什么名声，这对他都不重要。但是自然而然他会默默地影响后代的人类。这里的“子孙”，不是说光跟他同姓的，而是说后代的人类。这样一种得道之人，因为他展现出来是无我无私的那种精神，所以，后代的子孙会永怀其恩，他的影响会与日月同光。这就是“子孙以祭祀不辍”。

　　再来，“修之于身，其‘德’乃真；修之于家，其‘德’乃余；修之于乡，其‘德’乃长；修之于邦，其‘德’乃丰；修之于天下，其‘德’乃普。”你看！老子这里一样有讲到就是说，修行方面，大家不要以为说，喔！来到无为的世界就什么事情都不做。不是这样啊！这里一样，讲到修行方面，也是从个人的点，然后线→面→空间。这一段的意思，就是这样喔！

　　“修之于身，其‘德’乃真”，一个真正修身养性的人，以佛教来讲，就是不断地净化我们自己的贪、瞋、痴，让我们的身心柔软；让我们充满分裂人格的界线，慢慢地去除、慢慢去除；让我们能够返朴归真。你本身必须要成为一位真人，你才能够自利利他。一般众生，常常是人格分裂的。

　　上次有跟大家讲，如果表面意识，你展现出来的是自卑，你的潜意识（深层意识）里面是我慢喔！如果你表面意识展现的是我慢，向人家炫耀自己多行、多厉害、懂得很多，学问多高、多好，那是因为希望多得到一些肯定啊！为什么需要多得到一些肯定呢？因为内心自卑，对自己还不能肯定、还不能接受。所以，才需要多一些外在的肯定。

　　人类常常在表里不一的情况下运作、常常在人格分裂的情况之下运作。所以，有时候会变成，人前是一种做法，人后又是一种做法。不敢单独静下来面对自己，因为不知道怎么样去面对自我。你真的要修行，你必需这方面都要突破、都要超越，来到超越二元对立。因为这也是一种二元对立，人格的分裂啊！你必须要超越所有的二元对立，来到无上正等正觉，你才会成为一位真人啦！

　　修行，就是要让我们的那些冲突，慢慢地统合起来。这个很深喔！所以，你不要还在那里求禅相、求感应、求加持，不是那些啦！真正的修行，就是要让我们内心的冲突，慢慢地能够统合起来；让我们的贪、瞋、痴凹凸不平的心，慢慢地能够化为完整，把那些贪、瞋、痴污垢净化，这些都是现在就要做的。能够这样，你才能够来到无上正等正觉、才会成为一位真人。只要你还有贪、瞋、痴，你就用很多的面具，把自己包裹着；只要你还有戴面具、还有我慢，你就不够真，就没办法成为真人。

　　所以，老子这里就讲到，“修之于身”，你必须要能够先摆平自己的冲突、矛盾，你才能够成为一个真人！就像说，你能够对自己慈悲，你才能够对众生慈悲；你自己内心的矛盾能够统合起来，你才能够协助众生，怎么样超越二元对立、怎么样把矛盾化解掉。所以，修行你要能够从这个点，点就是你自己。先照顾好自己，然后才能够扩大到你的家庭；然后再扩大到其它，慢慢地再扩大。

　　像有一位学员，他去找我，以前他也是一样，有一些神通，会帮人家算命，也都很准。但是，他还是充满着苦、充满着不安，他来找我，我问他：“你为什么要来找我？”他说：“因为我虽然能够帮忙别人，能够算别人的命，但是，我摆不平我自己啊！”这是渐渐愿意如实来面对自己啊！

　　修行，就是要如实回来面对自己，看看自己内心的苦，内心的不安，内心的冲突、矛盾，检讨、反省自己，有没有慈悲？有没有柔软？有没有慈悲善待一切众生？如果你没有慈悲善待自己、没有慈悲善待众生，你要谈修行，那都免谈啦！你要谈什么神通、感应、禅相那些，那都只是在世间法里面绕而已。真正的修行，就是让自己成为一个完整的真人。

　　“修之于身，其‘德’乃真”，当你能够很真诚、真心，成为一个很朴实的真人，你会把你的修养、修行这些，慢慢地回馈这个世间。“修之于家，其‘德’乃余”，因为你有多余的，渐渐地可以把这些跟众生来分享了。“修之于乡，其‘德’乃长；修之于邦，其‘德’乃丰；修之于天下，其‘德’乃普。”其它以此类推，来到乡、镇，再扩大到国家。不只是扩大到国家，还扩大到整个天下，“天下”是讲整个法界，就是我们这里所讲的空、空间、虚空。你若能够把你的修行这些，回馈到整个虚空、整个法界六道众生，那是不是你的德行能够普遍、普及于整个法界呢？这就是“修之于天下，其‘德’乃普”啊！

　　像佛陀、耶稣、老子，他们都是来到“天下”这种境界。这一定都是要从点、线、面、空，这样逐渐地扩大。如果你这个点没有照顾好、没有做好，你在那里谈空、谈无边无际的法界，那都是空谈啦！所以很重要的，如实回来面对自己，面对自己的不足，面对自己的贪、瞋、痴，面对自己的我慢，如实回来反省、照见自己的脸黑。这样，你才会走在解脱道上。这是相当重要的步骤、阶段、关键。

　　“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”你看！老子也是这样，从“以身观身……”，这就是四念处的——内身、外身、内外身。大家不要被语言、文字所欺骗：“喔！这跟佛教不一样，讲这个不是讲佛教啦！这不是佛教的。”你把自己这样界定得死死的，你就看不到。

　　所以，一样啊！“以身观身”，你如果如实回来面对自己，你会照见到自己充满着贪、瞋、痴，自己的脸，事实上，没有比别人白。这时候，你还会那么严厉地去指责别人的脸黑吗？当你看到自己的心胸是这么样的狭隘，你会去指责别人的心胸狭隘吗？你会一直在那里对别人总是鸡蛋里面挑骨头吗？越是在看别人脸黑的人，那表示越是没有回来返观自己的人。如果你修了行之后，越是一种我慢展现，拿着一把刀、一把剑，到处去砍别人，那表示你走的方向都是错误的。你没有如实回来看看自己的脸黑——贪、瞋、痴，净化自己身、口、意，那跟解脱道是背道而驰。

　　老子、佛陀他们都是强调“以身观身”，要从自己开始做起。你真的能够有自知之明，你才能够知道别人；你能够看清自己有没有贪、瞋、痴，你才能够知道别人有没有贪、瞋、痴。当你完全没有贪、瞋、痴的时候，你才能够清清楚楚知道众生有没有贪、瞋、痴。只要你还有贪、瞋、痴，还有无明，你没办法正确清楚地判断别人有没有贪、瞋、痴，你都是用我慢在看。所以，一定要先回来看自己，你能观内身，你才能观外身啦！

　　“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。”其它以此类推喔！所以，在“四念处”里面就有提到，内身、外身、内外身；内受、外受、内外受；内心、外心、内外心；内法、外法、内外法。也就是说，你不能够只是看自己的这个身、看自己的这个心，你必须要渐次地打开、打开去看。

　　“吾何以知天下然哉？以此。”再跟大家归纳一下就是说，世间最深的奥妙、宇宙最深的秘密，都很如实地呈现在你的身、心；很如实地呈现在你的眼前。问题是，如果你的智慧眼没有打开，你就看不到。佛陀、老子把这些归纳出来，佛陀归纳得更详细就是，无常、无我、缘起甚深。佛陀、老子他们很深度地去观察、体会之后，然后归纳出一些法则，指引我们去了解。

　　如果你看不到这些法则、奥妙的话，你就是无明。无明的情况之下，你就会背道而驰、自讨苦吃，苦海无边啊！如果你能够从自己的身、心之中，从眼前的一切人、事、物境界之中，从一花、一草、一木之中，去看到那种最深的奥妙——无常、无我，还有缘起甚深的话，你就能够体道、悟道而行道，与道合一，而解脱自在啊！