中国道文化：道可道，非常道

中国道文化：道可道，非常道
来源：中国论文下载中心作者：未知编辑：studa090420

“ 道”，最早由老子在《道德经》里提出 “道可道，非常道；名可名，非常名”。随后，孔子在《周易·系辞传》里有句非常有名的话来诠释‘道’：形而上者谓之道，形而下者谓之器。‘道’由此成为中国古典哲学里最重要的范畴之一。由‘道’而衍生出的‘形而上’与‘形而下’的哲学概念，在文革中，‘形而上学’被引入现实政治意识形态中，一句‘形而上学猖獗’，使许多理论工作者成为政治运动中的牺牲品。在八十年代的高中《唯物辨证法》、《政治经济学》两科课程中，对‘形而上’与‘形而下’这对哲学概念有相当的篇幅。
      老子的《道德经》，孔子的《周易·系辞传》，都源出《周易》，《易》被列为中国文化的源头，这已经是勿庸置疑的基本观点。当代汉语‘理论’一词，尽管可以被理解为‘道’，但其哲学内涵却异常苍白，没有春秋笔法所包含的‘万一’，所以说，用‘理论’一词来论述古典哲学中‘道’这个概念，是无能为力的。无能为力的原因，主要是我们没有能力读懂《周易》。
      子曰：“吾道一以贯之。”这句话是春秋笔法，这句话说的是什么呢？我的解读是：孔子直截了当的承认，我孔子的学说来源于《易》。老子说“道可道，非常道；名可名，非常名”，我的解读是：“《易》里面的义理，是可以执行的，那是非同寻常的哲学道理。《易》里面涉及的名词，那是非同寻常的哲学名词。”孔子和老子的学问，都来源于《易》，孔子的儒学、老子的道学，各自表达了对《易》理的独特理解，一定意义上，《道德经》、《论语》、《诗经》、《周礼》、《尚书》都是《易》的另类表达形式。另类表达形式，就是老子、孔子各自导‘道’的成果。孔子一句“吾道一以贯之”，孔子的概括能力，明显高于老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”。
      “非常道”用于用于哲学概念，所指的就是‘解《易》之道’； “非常道” 用于执政，指的是‘天下为公’之道；“非常道”用于读书，指的是解读‘春秋笔法之道’。以上三个“非常道”，最要紧的是解读‘春秋笔法之道’。《诗经·卷耳》是一首非常重要的文章，起首的一章说：“采采卷耳，不盈倾筐。嗟我怀人，置彼周行。”这里有个重要概念‘周行’， ‘周’说的是《周易》，孔子说“吾从周”；‘行’的理解就非常复杂了，主要指两钟理解，读HANG音，理解为涵意；读XIN音，理解为人性、信仰。尤其值得注意的是‘人性、信仰’，合成则成为‘仁、信’， ‘仁’、‘信’是儒学的两个重要哲学概念，《论语》在谈‘仁’的概念时有‘里仁为美’，在谈‘信’的时候有‘民无信不立’，这些重要的观点，归于中国语言按发音来组建新词语的原理，这个原理，一是春秋笔法，一个就是易理。《诗经·鹊巢》说：“之子于归，百两御之；之子于归，百两将之；之子于归，百两成之。”这个‘两’，大的方面来将，说的就是‘春秋笔法’和‘易理’；就《易》理上说，说的是‘刚’与‘柔’、‘阴’与‘阳’、‘吉’与‘凶’、‘学’与‘习’、‘道’与‘德’等两两之易。
       中华文明的起源、发展、壮大、衰落的周而复始，无不被汉字、汉语所左右，具体来说，无不被依据《易》理造出的文字和读音所左右。只要用汉字，只要讲汉语，你都在用易理在说话，用易理造出的汉字表达你的主张。尽管《易》理读不懂，他已经化入了一个个汉字中；尽管春秋笔法失传，他已经化成了千百个成语、千万篇传世的华章。
      ‘春秋笔法’和《易》，就是中华文明独特的“非常道”：智慧在其中，传奇在其中，可以君子万年，可以经营四方。转贴

有无之辨：《道德经》首章句读破解

郭继民

2013-07-15 10:29:00　　　来源：《中国社会科学报》2013年7月15日

　　研究古代经典，首要问题在于弄清句读，否则，将误解古人的思想。以《道德经》第一章为例，至今依然存在句读的困惑。

　　《道德经》存在三种句读

　　就笔者所接触的《道德经》版本而言，其第一章断句主要有以下三种。

　　第一种：

　　道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

　　第二种：

　　道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

　　第三种：

　　道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。

　　考察上述三种句读，主要区别在于“无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”两句。对于第一句“道可道，非常道；名可名，非常名”而言，即使标点为“道，可道，非常道；名，可名，非常名”，对该章理解影响也不大。

　　第二句断法则关涉理解的关键。若按第一种断法，“无名天地之始，有名万物之母”，就义理来说，不甚明朗：到底谁是天地之始，是“无”还是“无名”？谁又是万物之母，是“有”还是“有名”？此种断法混沌，且有歧义。此歧义集中表现在第二、三种断法中，因此分析重点集中于后两种解读。

　　“有欲”、“无欲”的困惑

　　第二种断法为“无名，天地之始，有名，万物之母”，其义为“无名”是天地的开始，“有名”为万物之母。王夫之即以此断，并注曰“众名所出，不可以一名名”（“无名”）；“名因物立，名还生物”（“有名”）。晋人王弼在《老子道德经注》中，对此注解为：凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之、育之，亭之、毒之，为其母也。言道以无形无名始成万物，（万物）以始以成而不知其所以，玄之又玄也。

　　王弼大略把“有形有名”视为道之用，无名为“道”之体。王夫之大抵沿袭了王弼，他们皆倾向于把“有名/无名”作为一对范畴立论。若联系第一句的论述，确实涉及“名”的问题，故而将“无名”、“有名”作为一对范畴未尝不可。不过，接下去的句读，则明显存在理解障碍。

　　对于第三句“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼”，老子哲学倡无为，追求“无欲”之恬淡境界，故前半句尚通达。但后半句“有欲，以观其徼”，令人费解。老子本倡“无欲”，而此处似强调“有欲”亦可通达万物之“徼”，未免令人困惑。

　　王弼对此解释是，“徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也”。他将“徼”解为“归终”，其义为，“欲”在道之指引下，亦可知晓事物之始终。王夫之将“徼”注为“边际”，“边际”即事物的界限，与王弼“归终”的注解并无质的不同，约略为边界、极限义。倘循此解读，即在有名/无名、有欲/无欲这两对范畴的体/用层面做文章，似亦能自圆其说。但是，若联系老子的整体思想体系，此解读未免有牵强附会嫌疑。

　　晋人孙盛就曾对王弼的注解提出质疑：“旧说及王弼解妙为始，徼谓终也。夫观始要终，睹妙知著，达人之鉴也。既以欲澄神，昭其妙始，则自斯以已宜悉镇之，何以复须有欲得其终乎？宜有欲俱出妙门，同谓之玄。若然，以往复何独贵于无欲乎？”

　　孙盛的反诘是有道理的。老子论道，关注的是“无”而非“有”，追求的是“无欲”而非“有欲”，更非把有名、有欲提升到同无欲、无名同等高度。笔者认为，第二种解读方式不甚究竟——虽然不少学者多采取此种注解方式。

　　“有”、“无”较为合理的解读

　　第三种解读方式，结构疏朗、逻辑清晰，始终围绕有、无立论，而不黏滞于有欲/无欲、有名/无名的辩论上。“无，名天地之始，有，名万物之母”，把“无”作为宇宙开端，“有”作为万物开端，此处“名”取“命名”之义。若借助方东美将“无”作为“超本体论”、将“有”作为本体论的方式解读，则此逻辑线条尤为清晰。接下来的论述依然围绕有、无做文章，“故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”。此种解读方式规避了“有欲”与“无欲”的纠缠，始终围绕有、无之轴心谈论问题，减少了各种歧义的发生。“常无”是在“超本体论”层次看待问题，从“无”生“有”（可喻之以“出世”角度看宇宙、人生），自能体悟大道之玄妙；“常有”则是处于“本体论”的层面看问题，即以“有”观“有”（可喻之以“入世”的角度看宇宙、人生），自能体悟世界的界限。自然，以“有”观照世界而非“有欲”去观看世界，更契合老子之道。

　　如果再结合最后一句的论述，更能确证此种解读的适切性。“此两者，同出而异名，同谓之玄，玄而又玄，众妙之门。”此两者，应该理解为有、无。倘若按照第二种句读，就会出现有名、无名、有欲、无欲四个概念，是“四者”而非“两者”。

　　通过上述分析，笔者以为第三种句读方式更准确地反映了老子的哲学思想。

　　（作者单位：海军陆战学院政工系）http://www.cssn.cn/52/5201/201307/t20130715_381994.shtml

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