读传统典籍时，大家都感觉无从下手，而儒家经典的《大学》《中庸》以及《易经》更是经典中的经典，如何能够快速地读懂这些书，是我们很头疼的事情，读这些经典讲究循序渐进，最好先从《大学》入手，而一开始读大学，建议就读《大学证释》版本。
在正式读经典之前，我希望大家可以通过本文阅读，对读原文起到事半功倍的作用。在学习《大学》之前要对此经典的总纲领和概貌有所了解，其实主要是要了解大学的“四纲八目”以及“定静安虑得”的功夫。
《大学证释》开篇就讲了全书纲领：大学之道，在明明德，在亲亲,在新民，在止于至善。
紧接着在第二篇述明明德篇里讲了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的“八目”。
在第三篇里述亲亲新民，主要讲了亲亲新民的原则和意义。
第四篇是大学作为儒学心法的重要论述，述止至善，讲到了知止而后能“定静安虑得”。
其中明明德包含亲亲新民，至善是讲一种境界，不是指无善无恶，或者是王阳明所理解的：无善无恶心之体，在这里王阳明把善和恶并列在一起。至善讲的是一种境界，是道之体，在《大学证释》里是这么讲的：
至善，为道之本体。性之先天，不可以善恶名。而曰至善者，盖已泯善恶之德，而但见至真之真。即如佛教所谓真如也，止于至善，如如不动也。即道教先天之真，寂然不动之境也。
关于四纲八目的关系在《大学证释》里是这么描述的：
大学之首，即示人以明明德，而其终告以止至善。可知德与善，为圣人本道所立之则。而明德止善，即教人所率循之事也。由此则能安其生，全其天。毋悖于道，毋害于性，反是则不得也。人之明明德者，必继以亲亲仁民。而止至善者，必先以亲亲仁民。外而立德，内而成道，无二致也。故明德而无以亲亲新民，则其德不全。止善而无以亲亲新民，则其善不实。而明德不能止善，与止善不能明德，皆道之不充，性之不足，不可谓之明德与止善也。
因此大学之道就是明明德和止至善。上面提到的至善指的是：格致诚正修齐治平。整篇《大学》分为两大部分：内圣（或称内修）、外王。而君子无所不用其极的定静安虑得的功夫，其实也是内修的功夫。
其中格致诚正是内修的功夫，达到的境界是至善之境，最后要知道格物，格物是怎么来的？知道跟人心、人性的关系。
我们大部分人追求物质，心跳不出来，致知就是要知道物与人心的关系，其中格物就是我在以前文章里有讲到过的：明乎物不为物所蔽、适于物不为物所役，致知，知道物怎么来的？我们应该怎么让物发挥作用，不要让物所蔽，不要让物所役。心光跟着物跑不行。
我们不需要像博士那样以西方逻辑学的方法研究的那么深，格物多了，最终其实是要明白普遍的大道至理，而不是格竹子格到吐血。这个道理在王阳明吐血时还没有明白，但最后他也明白了，可是王阳明把他的心学重点放在了致良知上，其实他在本意上也是生成长养别人。从出发点上来看，也没有问题，但在心性的修炼上，没有达到至善的先天之真以及真如的境界。
致知了以后有了认识了，致知了。致知以后呢？我们要了解整个世界不光是一个外物的存在，周易也讲，天地人鬼，也有鬼神的存在，诚意主要是讲神道的思想，叫慎独，在《大学》和《中庸》都有慎独的表述。我们知道举头三尺有神明，不要在别人看不见的时候做坏事，那是会有记录的，其实就记录在你的震动能量场的频率里，你对这件事情的表现跟问心无愧的人不一样，在大学里讲：小人閒居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然。则何益矣？此之谓自慊。故君子必慎其独也。
正心属于天道的思想，通过格物致知我知道世界上形成这样的结构，心就不要胡思乱想，起心动念要是正确的才行，或者整个的心要有个守中的地方，要守住道之体。格物致知诚意正心所要达到的境界跟至善的境界是一样的，是至善之体。
有体才能有用，不象佛教道教只是正心守住体，叫守体不失，一直在念阿弥陀佛，光是追求到那个境界上去了，他们是没有去用的。
儒家跟佛家道家是不同的！
儒家讲有体还要有用，用就体现在后四目或“外王”上：修身齐家治国平天下，得了道之体，身修的也好，身修好了以后，才能把家齐好，这个家可以是小家庭也可以指一个家族，家齐了以后才能治理一个国家（这个国家在春秋时期其实就是一个类似我们现在县大小的区域，西周都八百诸侯，商朝时期尚有三千，至于夏朝，没人知道是多少，《史记·殷本纪》：“周武王之东伐，至盟津，诸侯叛殷会周者八百。”《吕氏春秋·观世》则说，“周之所封四百余，服国八百余。”）到平天下的时候就是让所有国家臣服。怎么让他们臣服，在《大学》里有详细描述，在《中庸》的凡为天下国家有九经里又有更详细的描述，希望深入了解的读者可以找到相关章节仔细阅读。
以上八目是一个连续的过程，假若哪一个环节不好，说明前一个环节做的有问题，比方说齐家不好，现在社会上特别是一些官员，婚外情的、小二、小三的、包二奶等，这就是家齐的不行，齐家不行，说明修身修的不好，修身不行，说明心不正，心不正说明意不诚。意不诚说明知不知，对世界的认识有问题，知不知是因为物不格，所以格物是最基础的功夫，对外物的看法。实际上是要做到：明乎物不为物所蔽、适于物不为物所役。
我们想要达到以上的境界，不仅是靠语言来解决的，在《大学》里还个静坐的功夫，也就是大学里讲的：定静安虑得。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。是故，君子无所不用其极。
最后一个字：得，是指得至善之境而常止之。不管什么时候吧，都不要丢失这个道体，不丢失则你随时都可以保证脑子比较清晰。大部分人被外部事物牵挂，脑子就混了，就让万物牵着跑了。在《大学证释》的P139-144 复圣讲述-颜子，讲述全书大旨里讲这个修炼的方法，非常之详细。
《大学证释》紧跟着上面的定静安虑得就讲，是故，君子无所不用其极。这种极就是指的这种境界。
在朱熹版本的《大学》里这句话放在第二章
汤之盘铭曰：「苟日新，日日新，又日新。」
康诰曰，「作新民。」
诗曰：「周虽旧邦，其命维新。」
是故君子无所不用其极。
上下一对照，很显然朱熹版本不太合理的。
这个极在《中庸》里叫做“时中”，太极这个图也代表太极、中、性、诚或至诚之境、至善。都用这个道体（圆圈）来表达。（我本人有时会在名字后面加上时中，想表达的也是这个意思）
所以建议大家每天晚上稍微静静心，把白天的繁事都去掉，来尽量达到这种境界，静能生慧，慢慢地就越来越聪明，看问题看的更透。要通过这种静坐的功夫来体会这种“极”的状态，而不是仅靠文字来学习这些东西。
学过中国内家拳的朋友，有很多人有这种体会，我的梅花拳老师燕子杰先生，一直教导我们说练习梅花拳就是练灵性，练出一个清醒的头脑，怎么练灵性，燕老师特别提到张拙秀才做的一首偈语：
一念不生全体现，六根才动被云遮
我们在练拳的时候，忽然转身、撒放、旋转都可以练习这种灵性，就可以逐步培养我们的第六感和智慧出来 。
而这种无所不用其极的思想或称儒家的心法在荀子以后就丢失了，变成了仅是训诂文字或呻吟于文字之中，把本意都丢掉了，这需要一个修正的过程，需要我们不断地去修和炼。
以上就是大学的结构。
后记：兼述学习儒家思想的方法和步骤。
整个《大学》分两段，至善是一种境界，是道之体；明明德为用，分为亲亲和新民。亲亲是对应着修身齐家，新民是对应着治国平天下，所以是很有逻辑的。
虽然是分为几个段讲的，但是讲的是一以贯之下去的，是互相渗透的。
孔子当时讲一以贯之，他的学生很难听懂，不明白孔子的意思，曾子说：忠恕而已也，但曾子没有真正把孔子的意思说明白。
相对《中庸》来说《大学》更容易一些，《中庸》讲诚明、讲中和，性与天道。
孔子的学生中，比如子贡可能理解不了，所以孔子没有讲给他，所以孔子的学说和方法主要是传授给了曾子这一脉，曾子又传给子思，子思又传给孟子，称之为思孟学派。
知道这个结构后，你再看易经，每一卦里面都有太极之理，每一卦背后的圣人之意是想教你这一卦给你什么启发的。
背后要了解太极在什么地方，物物有太极、人人有太极，知道在每一种处境下，太极之理在什么地方存在。你要是光看卦爻画，光研究这些文字，就成了循情逐物，跟着外物跑，你心收不回来。再怎么修炼没有什么用处。
有了这个概念，你就容易看懂《大学》，然后《中庸》就容易看懂，然后再看易经，就轻松得多了。《易经》讲的更细、更密，所以讲《易经》是儒家的密理。
