朋友们好，今天的国学微课堂又和大家见面了。一直以来想和大家聊聊中国的传统文化：儒道释三家，但儒道释三家都是一个很博大精深的体系，有没有可能用一两个简单的字来概括它们的特质或者说精髓呢。我想了很久，感觉用山、水、花来作为儒、道、释三家的代言，是可以成立的。
众所周知，中国传统文化的主要组成部分是儒道释三家。值得注意的是，儒道释三家的创立者：孔子、老子、释迦牟尼，分别出生在公元前6-5世纪，即中国的春秋时期，这也是徳国哲学家雅思贝尔所说的“轴心时代”概念所发生的那个阶段，雅思贝尔认为，“世界历史的轴心似乎是在公元前800年至200年之间发生的精神历程之中。那时出现了时至今日我们与之共同生活的人。……非凡的事都集中在这一时代发生，同时又独立地在中国、印度、巴勒斯坦、希腊等地出现。”其创建性的见解已经成为人类文化重要的思想资源。
严格上说，儒、道文化为中国本土所固有，佛教文化源于印度文明。先秦时有诸子百家学说，但随历史发展，许多学说或被淘汰，或被纳于儒道文化中。佛教入中国，历经近千年的发展，最终中国化，即佛教文化中某些理念及其致知思路， 为中国文化所接纳吸收。三者之间真正的融合发生在唐朝。在唐朝以前的魏晋南北朝时期，中国的政局十分不稳定，四分五裂的局面也给儒、道、释三家的融合设置了种种障碍。及至唐朝，国家出现了统一的局面，再加上统治者力倡，三教融合才真正成为可能，从此儒道释三足鼎立，互融互通，传承至今，成为中国传统文化的主体。
我们先回到儒家。《论语》作为一部记述孔子及其弟子言行的语录体散文集，它比较忠实地记述了孔子的言行，也比较集中地反映了孔子的思想，而孔子的思想突出体现在一个“仁”字，其中一个重要标志是“仁”字在《论语》出现的最多，达109 次。虽说孔子在不同的时间使用不同的道德概念来解释“仁”，比如樊迟问仁，子曰: 爱人。颜渊问仁，子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。子贡问仁，子曰：己所不欲，勿施于人。
由此可见， “仁”是孔子的核心思想，代表了儒家最高的道德原则。具备“仁”那种品质的“士”，孔子称之为君子，《论语》中总共出现107 次“君子”，成为“君子”是孔子毕生所追求、所践行的目标。子曰：（君子）饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。再如孔子的学生曾子也说过：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？这种知其不可而为之的精神，这种天行健君子自强不息的品质，这种穷且弥坚的意志，多么像一座大山：坚韧、深沉、刚正不阿、沉默如金。
此外，孔子有一句名言：知者乐（yào）水，仁者乐（yào）山。知者动，仁者静。这句话可以理解为：仁者之乐，就像大山一样，岿然矗立、崇高、安宁。所以用山来比喻儒，既形象也贴切。
再说说道家。老子云: 知人者智; 自知者明。无疑老子就是中华智者的代表，他的《道德经》寥寥五千言，却能解释宇宙，涵养万物，看透人生，看破人性，这是何等的大智慧。《道德经》里面70多次提到道，这里的道既是指宇宙本原。如《道德经》第二十五章中说：有物混成，先天地生。寂兮寥兮,独立而不改，周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。也是指事物发展的普遍规律即宇宙法则。如《道德经》第二十五章中所说：人法地，地法天，天法道，道法自然。
而在老子眼里，水不但是完美人格的象征，而且是他心目中的“道”的具体外化，《道德经》一书中有不少篇章提到水的品性。如《道德经》第四十三章中说：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。《道德经》第七十八章中说：天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。水最为柔弱，至坚无隙的金石，也会被它侵蚀而入。老子在《道德经》第八章中不惜笔墨地赞美水，他说：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。这里讲水性之可贵在于“水善利万物而不争”，这是上德之人所具有的品格。以下的“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”分别是说：立身处世应像水一般低调、谦卑，心境要像水一般的渊深、清明，交友要像水一般亲切有爱，说话要像水一般准确有信，为政要像水一样能澄浊理乱，做事要像水一样能融合调节，行动要像水一样善于把握时机。这段话概括了老子心目中完美的理想人格。可以说，水是道家的最佳代言。
自东汉末年佛教传入中土后，这一来自印度的宗教很快便被当时的统治者以及人民所接受。这既与当时纷乱的时事相关，又与佛教本身的特点有关。东汉末年，社会处于分崩离析的状态，统治者与人民都需要一种精神寄托，佛教恰好具有这种功效。从宗教给人的作用来看，儒教将人们与天命和先人联结起来，孔子说：“未知生，焉知死”，儒家对死后的事情是不关注的；道教提倡长生不死，相信通过服食丹药等可以修炼成仙；佛教则认为存在轮回，人死后会进入来生，但来生和今世已毫无牵连，即存在着“记忆断灭”和“灵魂死亡”，只有通过具体行动亲证佛法智慧，才能做到自度度人，从而获得大自在。
佛教全部宇宙观和宗教实践的基础理论来自：因缘生起。所谓缘起，即诸法由因缘而起。佛教认为，一切事物和现象的生起，都存在着相互联系，互为条件的因果关系。佛教认为因缘所生的一切法不但是生灭无常的，又是相续不断的，如流水一般，前前逝去，后后生起，因因果果，没有间断。因与果相符，果与因相顺，如同“种瓜得瓜、种豆得豆”的道理一样。
佛教主要是以人生为中心来谈问题的，用以解释人生痛苦的原因，可以用“ 三法印” 即三点理论来概括：诸行无常、 诸法无我、涅槃寂静 。“ 印”是印章, “三法印” 的意思是说: 符合三点理论的说法就好比盖有佛法印章, 是真佛说；否则就是“外道” , 就是假佛说。
现在对这三点理论的解释一般为：“诸行无常”意为世界万有变化无常，“诸法无我” 意为一切现象皆因缘和合，没有独立的实体或主宰者；“涅槃寂静” 意为“ 超脱生死轮回，进入涅槃境界”。
说到汉传佛教的由来，就要提到禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。话说有一次众弟子在灵鹫山上请佛祖释迦牟尼说法，大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有迦叶破颜轻轻一笑。佛祖当即宣布：我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说。我不立文字，以心传心，于教外别传一宗，现在传给迦叶，然后佛祖把平素所用的木棉袈裟和钵盂授与迦叶。迦叶得到了佛祖的衣钵，成为了禅宗的开山鼻祖，传到二十八祖——达摩，随后达摩东渡从海上来到中国，将禅宗带到东土，这就是汉传佛教。
所谓的“拈花一笑”，佛祖所传的其实是一种至为详和、宁静、安闲、美妙的心境，这种心境纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、不着形迹、超脱一切、不可动摇、与世长存，是一种“无相”、“涅槃”的最高的境界，只能感悟和领会，不能用言语表达。而迦叶的微微一笑，正是因为他领悟到了这种境界，所以佛祖把衣钵传给了他。
佛经里常说：一花一世界，一树一菩提。其实宇宙间的奥秘，不过在一朵寻常的花中，在生活中的一饮一啄，在尘世间的雨丝风片。正所谓：青青翠竹，无非佛理；郁郁黄花，皆是佛法。人生亦是如此，或绚烂如夏花，或飘零如秋叶，成败荣辱终成过眼云烟，这就是人生，也是佛所开示众生的缘起吧。所以说花可算是佛的代言。
讲了这些，归根结底一句话:儒如山、道似水，佛像花，山、水、花可以作为儒、道、释三家的代表。
作者：《中华诗文学习》主编、北京海淀区社区教育咨询顾问相京
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