传统武术内功之奥秘

（一）

中华民族的武术发展历史，至少有二千七百年以上。早在公元前551年的春秋晚期，《孙子兵法》中便有了关于练兵的“兵机”。而在《汉书艺文志》中，则载有兵技十三家，剑道三十八篇，手搏六篇。时至明代，戚继光的《拳经》中，已可考见的名家拳法，就有宗太宜的三十二势长拳，温家七十二行拳等。　　

从人类的文明史来说，实用技击术的起源应该是比较早的。而稍具系统形式的武术门类，形成的则要相对晚些。由于历代封建王朝大都采取长期的“禁武”政策，在我国古代的文献中，有关武术的著作和研究成果并不丰富，尤其是堪称系统，能进序列的文献典籍，更是鲜见。这就决定了传统武术的民间性及多样性。　　

我国传统武术的成熟期是在明清之际，因受古典哲学思想的影响，融进了道家、佛家和儒家之学说。并以《周易》原理为指导，汲取了祖国医学宝库中的经络学说和“天人合一”的传统观念；又形象地吸收了各种动物，如虎扑猴窜、兔脱鹰翻等攻击与防卫技巧。以形取意，形意结合；远取诸物，近取其身，创编并了风格各异的拳种和武林门派。此后，又经各派武林志士的刻苦钻研和长期的实践与积累，使各派武术日臻完善。目前，已被国家正式承认的所谓“自成体系”的拳术，就多达129种。　　

“谙熟百家，博采众长”，是每位习武者梦寐以求的理想。对于从事武术专业的人士来说，更是一条借鉴和发展的捷径。然而，面对这么多风格各异、技法又各不相同的门派及拳种，怎样才能实现自己的夙愿呢? 　　 首先，我们应该明确，传统武术的核心是技击，强身健体仅是其附属品而已。从古至今，武林各门派无不是以其深厚的内功和巧妙莫测的技击术为号召力。因此，我们如果对武术内功和技击原理缺乏必要的正确了解，便会失去武术之真谛。

(二)

从武术内功方面来讲，其源头产生于春秋战国时期神仙三大流派中的吐纳导引术，本是我国古代早期的神仙方术。西汉时期，当传统医学从神仙方术中解脱出来，形成一门独立的济世学科时，便吸收了吐纳导引术中的呼吸生理和经脉气血的循行规律。并以《周易》天人思想为其基本原理，形成和完善了人体十二经脉体系j如隋代大业六年(公元610年)，由太医博大巢元方奉敕编撰的《诸病源候论》，广泛采录隋代以前的吐纳导引术，不仅是我国古代现存的唯一病因证候学专著，而且书中不载药方，仅以吐纳导引为养生祛病之法，足以说明吐纳导引术与传统医学的密切关系。又如北魏时期菩提达摩所传的《易筋经》，虽然融人了释门的禅定之学，但其十二势之动作，无不是以吐纳导引为主。久练不仅可使气力凝坚，而且能够强筋壮骨，说明了吐纳导引术与传统武术也有着密切的关系。　　

我国传统文化的内涵，是以“气”质为本的阴阳五行学说。这是中华民族的传统文化，区别于其他世界各民族文化的根本特征之一。因此，当我们在阐述武术内功之奥秘，揭示与古代吐纳导引术相关的经络学说之实质时，不能脱离对“气文化”的论述。须知，经络与气是不可分割的；气与武术内功的机理也是不可分离的。　　人类得以生存的主要物质基础，依赖于对饮食物的摄取。《黄帝内经·灵枢·邪客篇》明确指出：五谷入于胃，分糟粕、津液、宗气三路运行，以注于三焦。糟粕是不被消化吸收而从大肠排出的部分；津液是被吸收的部分，包括水、盐、糖、氨基酸等成分；而所谓的宗气，则是关系到呼吸功能的气，并含有“总合之气”的含义。　　

饮食物经过胃的消化，化为营气和卫气循行运转于人体。营气的生理作用是泌其津液，注于脉，化为血，外营四末(即四肢末梢)，内注五脏六腑，即我们现在所讲的血液循环。宗气行经心肺，可以出喉咙，行呼吸，说明水谷之气中含有呼吸的成分，或有推动呼吸的功能。实际上，营养物质代谢产生的二氧化碳，正是呼吸的主要调节因子。卫气在传统医学中被称为“宗气之悍气”，它昼行于阳，夜行于阴，其运行路径与营气不同，强调了分肉皮肤之间。　　

对于营气与卫气的区别，《黄帝内经·素问·痹论篇精挝群阐述的：　　“帝日：荣(营)卫之气，亦令人病乎?岐伯日：荣者，水谷之精气也。和调于五藏(脏)，洒陈于六府(腑)，乃能人于脉也。故循环上下，贯五藏，络六府也。卫者，水谷之悍气也。其气剽疾滑利，不能人于脉也。故循皮肤之中，分肉之间，熏于盲膜(心脏与横膈膜之间的部位)，散于胸腹。逆其气则病，从其气则愈。不与风寒湿气合，故不为痹。帝日：善!” 　　

我们从此篇论述及其它有关的论述中可以看到，饮食物中出于胃的气有清浊之分。营养部分的气为清气，典l生精专，属阴，故能化生血液，称之为营气。营气由胃传化于脾，上归于肺。而上焦为肺脏所居，宗气之所聚。因此，饮食物中营养成分所化生的营气(血液)和呼吸中的氧气，在宗气(呼吸功能)的推动下运行于十二经脉之中，输布于全身。　　

饮食物中所化生的浊气，因其性剽疾滑利，不循经脉运行而直达肌表，充实于皮毛分肉之间，故属阳，称之为卫气。但卫气与呼吸道吸人的氧气和二氧化碳不同，它虽然来源于饮食物，却不经过胃转化于脾，再由脾上归于肺的传输过程，而是直接由胃上口从胸中到颈肩部，按其特有的循行途径来运行。故此，《黄帝内经·灵枢·卫气篇》将卫气称之为“浮气”。由于卫气的特性表现为“宗气之悍气”，仍然受到呼吸功能的调控。　　

那么，卫气走行的分肉之间，究竟是何处?皮肤乃是致密组织，卫气既可以循行其中，表明卫气的循行并不需要特定的间隙或管道。因此可以认为：卫气不仅运行于肌肉骨骼之间的间隙里，还可以运行于疏松结缔组织，以及什么都没有的潜在间隙之中。此外，分肉之问还可理解为皮肤与肌肉之间。因皮肤和皮下结缔组织包绕周身，而在人体的许多部位，皮肤以下没有肌肉，所以，只有皮肤以及皮肤与肌肉之间，才是卫气最根本的循行途径。传统武术内功的全部原理与内涵，均体现在对“卫气”的生理特性及其修炼之中。我们依据《黄帝内经》中的相关论述，以及本人的练功实践，归纳总结出卫气生理的三大特征。

(三)

1．卫气的抗打功能和击打功能　　对我们一般人来讲，每个人体内都存在着卫气，只是比较薄弱罢了。如前所述，当食物人胃之后，饮食物中所化生的浊气(卫气)，不经过胃转化于脾，再由脾上归于肺的传输过程，而是直接由胃上口从胸中到颈肩部，便分为主脉与支别，沿手足三阳经同时运行。　　

卫气循行于两臂至指掌的支别，从颈肩部运行于手太阳小肠经，下行至手小指间的外侧。运行于手少阳三焦经的卫气，下行至小指间。运行于手阳明大肠经的卫气，下行至大拇指而人掌中 。由于运行于两臂至手掌指的卫气能量较弱，当其注入上肢末梢后，便已基本消散。　　

卫气循行于背部至腿脚部的支脉，从颈肩部运行于足少阳胆经，下行至足小趾与次趾之间。运行于足阳明胃经的卫气，下行至脚掌底而入五趾之间。　　

卫气循行的主脉为足太阳膀胱经。卫气由胃上口从胸到颈肩部之后，便循咽喉上行人眼，再由目内眦的睛明穴而出；循足太阳膀胱经和阳脉继续上行人脑，而后沿足太阳膀胱经人足少阴肾经的照海穴，再由阴踽脉上行，回到眼中 。由于循行于足少阳胆经和足阳明胃经的卫气能量较弱，当注入下肢末梢时即已消散。而循行于足太阳膀胱经主脉的卫气，其能量则很强大。　　

卫气循经行于手足三阳经而不循行于手足三阴经的生理特性，充分体现出其直达肌表，充实于皮毛分肉之间的阳性浮气之特征。也正是如此，卫气方能在人体内形成四个“气街”，即《黄帝内经·灵枢·卫气篇》所讲的“胸气有街，腹气有街，头气有街，胫气有街”。　

这里所讲的“气街”，不是经脉本身，而是指身体各部位的空间或间隙。如胸腹部的体腔中，大的肌肉间之间隙，关节处之间隙的八虚穴(气之大穴)等。如果我们依据《黄帝内经》中的有关论述，将人体气街的分布情况整理出来，即可发现，人体气街的分布范围很广泛，超出了各条经脉所规定的循行路线。同时我们也应注意到，人体内虽有头胸腹胫之气街，却没有上肢之气足三阳经循行路线 街，这说明卫气在上肢没有停聚之部位。由此可知，气街是指整体而言的卫气汇聚之所，即人体在正常情况下，卫气聚集和流通的出入之驿道。

八虚穴：亦称八脉交会穴，流注八穴或交经穴，即指四肢上与奇经八脉相通的八个穴位。其交会穴为：脾经的公孙(通冲脉)，心包经的内关(通阴维脉)，小肠经的后溪(通督脉)，膀胱经的申脉(通阳蹁脉)，胆经的足临泣(通带脉)，三焦经的外关(通阳维脉)，肺经的列缺(通任脉)，肾经的照海(通阴蹁脉)。　　

人身不过表里，表里不过阴阳，阴阳即营卫，营卫即气血。脏腑筋骨居于内，必赖营气以资之，经脉以疏之。皮毛分肉居于外，经之所不通，营气所不及，故赖卫气以煦之，孙络以濡之。而后内而精髓，外而发肤，无弗得其养者，皆营卫之化也。虽卫气属阳而在外，然亦何尝无血?营属阴，主血而在内；然亦何尝无气?故营中未必无卫，卫中未必无营。但行于外者便谓之卫，行于内者便谓之营，此人身阴阳交感之道，分之则二，合之则一已。然卫气其质混浊，其性刚悍剽疾，运行滑利，既无经络脉道之约束，又能聚集充实于皮毛分肉之间和气街之中。因此，传统武术内功的修炼实质，即是以卫气为主。通过人为地激发和强化卫气能量的集聚和流通，便可有效地增强习武者的内力和击打穿透力。而人体气街的分布处，则是较易练成抗打护体功的基本部位。

(四)

2．卫气的神经传导功能和蒽识彤忑　　经络的作用是行气血，气血就是营卫。很显然，《黄帝内经》中所讲的清阴阳营血且行于经脉之中者，必是血行于血管之中无疑。而阳卫之气在经脉之外，不循经络且直达皮毛分肉之间(体表)，可以感知而不可看见。因此，营卫之分，当以其是否循行于经络之中而别。这就说明，卫气是除血液循环之外的另一个循环系统。　　

在古典哲学和医学里，“气”被看作为一种无形的物质，广泛存在于自然界中，尤其是生命体中。动物、植物和人体的气，都起着维系生命的重要作用。中草药的性能包括四气、五味、升降浮沉及归经等，其中气是一个非常重要的属性。《黄帝内经》中所言的水谷之气，当是食物中的一个重要组成部分，也是我们迄今仍不知道的新成分。　　

现代医学是按循环系统、呼吸系统、消化系统和泌尿系统等生理功能，来划分人体结构的。而《黄帝内经》则是将内脏的四大系统，按区域和功能划分为三焦。上焦包括呼吸和循环，主全身气血之营运，其大体位置在胸腔部位；中焦即消化系统，分清别浊，将水谷精气上输心肺，再将残渣下送到大肠，将多余的水分和废物(代谢物质)送到膀胱(包括了部分泌尿和消化系统的功能)，其大体位置在腹腔部位；而下焦即脐以下盆腔部位或腹膜腔以外的部位，包括腹膜后的肾、盆腔的子宫、前列腺等。下焦作为排泄系统，女子月经，男子**也在此列。　　

从现代解剖学的特征来衡量，古人对人体结构的三焦划分可能是不全面的。但对理解和掌握人体生理机能的含义，则具有明显的优点及帮助。中焦受纳水谷，分清别浊；上焦得其清者营养周身；下焦得其浊者排出体外。部位清晰，功能明确，形态和功能达到了完美的结合，是祖国传统医学中整体观的杰出体现。尤其是卫气；在足太阳膀胱经主脉上的运行规律之阐述，则是传统医学中“天人相应”观的精辟典范。

＜黄帝内经·灵枢·卫气行篇》载：“黄帝问于岐伯日：愿闻卫气之行，出入之合何也?岐伯日：岁有十二1月，日有十二辰，子午为经，卯酉为纬。天周二十八宿而一面七星，四七二十八星，房昴为纬，张虚为经。是故房至毕为阳，昴至心为阴。阳主昼，阴主夜；故卫气之行，一日一夜五十周于身。昼行于阳二十五周，夜行于阴二十五周。周于五岁(岁作藏，此误也)。是故平旦阴尽，阳气出于目，目张则气上行于头，循项下足太阳，循背下至小指(趾)之端．．．…·其至于足也，人足心，出内踝，行阴分，复合于目，故为一周。” 　　

这就是说：卫气在人体足太阳膀胱经主脉上的运行，是与天地阴阳(昼夜)之道相应的。“岁(年)有十二月，日有十二辰”，即十二地支也。“子午为经，卯酉为纬”，是说子午乃南北二极，居其所面不移，故定者为经；卯酉常东升西降，列宿周旋不已，故动者为纬。天分四面，日东西南北，一面七星。如东方七星宿，乃角亢氐房心尾箕也；北方七星宿，乃斗牛女虚危室壁也；西方七星宿，乃奎娄胃昴毕觜参也；南方七星宿，乃井鬼柳星张翼轸也，合计为四七二十八星宿。故依据十二地支可知，房在卯中，昴在酉中，是为纬。张在午中，虚在子中，是为经。自房至毕，其位在卯辰巳午未申，故属阳而主昼。自昴至心，其位在酉戌亥子，故属阴而主夜。卫气循行的规律是由天道决定的，天之阳主昼，阴主夜；人之阳主腑，阴主脏。故卫气昼行于阳分(六腑之体表)二十五周次，夜则行于阴分(五脏之体内)二十五周次，一昼一夜共运行五十周次于全身。