先进第十一
集解
凡二十三章
正义曰：皇、邢本皆二十四章，《释文》从郑氏，以德行章合上「从我于陈蔡」为一章。然集解本各自为章，故不引郑说，则此所云「二十三章」三字，当为陆所改也。又《释文》于回也章云：「或别为章，今所不用」，亦是依集解，故不用或说。朱子《集注》则德行章、回也章、论笃章皆别章，凡二十六章。
子曰：「先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。【〔注〕包曰：「先进、后进，谓仕先后辈。礼乐因世损益，后进与礼乐俱得时之中，斯君子矣。先进有古风，斯野人也。」】 如用之，则吾从先进。」【〔注〕将移风易俗归之纯素，先进犹近古风，故从之。】
正义曰：郑注云：「先进后进，谓学也。野人，粗略也。」郑此注文不备，莫由知其义。愚谓此篇皆说弟子言行，先进后进，即指弟子。《大戴礼·卫将军文子篇》：「吾闻夫子之施教也，先以《诗》。」卢辩注引此文，则「先进后进」，皆谓弟子受夫子所施教之教，进学于此也。 《礼·王制》云：「乐正崇四术，立四教，顺先王《诗》书礼乐以造士，《春秋》教以礼乐，冬夏教以《诗》书。王大子，王子，群后之大子，卿、大夫、元士之嫡子，国之俊选，皆造焉。凡入学以齿，大乐正论造士之秀者，以告于王，而升诸司马，曰进士。司马辨论官材，论进士之贤者，以告于王，而定其论。论定然后官之，任官然后爵之，位定然后禄之。」 《尚书大传》：「古之帝王者，必立大学小学，使王大子，王子，群后之子，以至公、卿、大夫、元士之嫡子，十有三年使入小学，见小节焉，践小义焉。年二十入大学，见大节焉，践大义焉。小师取小学之贤者，登之大学；大师取大学之贤者，登之天子，天子以为左右。」是古用人之法，皆令先习礼乐而后出仕，子产所云「学而后入政」者也。其国之俊选，不嫌有卑贱，故王大子等入学皆以齿，所谓「天子元子视士」者也。夫子以先进于礼乐为野人，野人者，凡民未有爵禄之称也。《春秋》时，选举之法废，卿大夫皆世爵禄，皆未尝学问。及服官之后，其贤者则思为礼乐之事，故其时后进于礼乐者为君子。 君子者，卿大夫之称也。观子路问成人，夫子答以藏武仲、孟公绰、卞庄子、冉求诸人，又云：「文之以礼乐，可为成人。」此四人先已出仕，若文以礼乐，则亦后进于礼乐之君子也。夫子弟子，多是未学，故亟亟以礼乐教之。所云「兴于《诗》，立于礼，成于乐」，即是从先进。 而冉求则以「礼乐愿俟君子」，子路且以「有民人社稷，何必读书乃为学」？读书者，读礼乐之书也。当时子路、冉有皆已仕，未遑礼乐，而夫子以礼乐为重，故欲从先进，变当时世爵禄之法，从古选举正制也。用之谓用其人也。后进于礼乐，虽亦贤者，然朝廷用人，当依正制，且虑有不肖滥入仕途也。 此章之义，沉薶千载，自卢辩戴记注发之，而后人莫之能省。至邢疏但知先进后进指弟子，而以进为仕途，以从先进为归淳素，犹依注说为之。宋氏翔凤《发微》谓「先进，为士民有德者；登进，为卿大夫自野升朝之人；后进，谓诸侯卿大夫皆世爵禄，生而富贵，以为民上，是谓君子」。说皆得之。但以进为仕途，先进为殷法，先进、后进俱不兼弟子，尚未为是。故略本诸义，别为释之。
〇注「先进」至「人也」。 〇正义曰：以「先进、后进为仕先后辈」者，《王制》言「大乐正论造士之秀者，以告于王，曰进士」，《孟子》言「治则进」，是进有仕义。管子宙合云：「是故圣人传之简䇲，传以告后进。」又云：「故传之简䇲，传以告后世人。」是先进、后进谓人之先后仕者也。言「辈」者，非一之辞。 「礼乐因世损益」者，礼乐随风俗为盛衰。故质胜当救之以文，文胜当救之以质。是于文质二者之中，或损或益也。「后进与礼乐俱得时之中」者，「与」即「于」字之误。言夫子称后进为君子，是其礼乐俱能因世损益，得时之中也。 邢疏申此注，谓「先进当襄、昭之世，后进当定、哀之世」，皆谓夫子同时人。案：夫子论文质甚贵时中，故曰：「质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。」又言「周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周」。此文亦是时中之文，其有为尚质之论，皆是救时之法。如奢俭易戚，俱为失礼，夫子则宁从俭从戚，亦以二者俱不得中，故宁从质胜，不从文胜也。若显然举一中道，称为君子，而不欲从之，则与平时所称为「彬彬」，所称为「从周」者不合。下篇棘子成欲弃文从质，子贡即深斥之，若如此注所云，则夫子正与棘子成同见，而奚其可哉？
子曰：「从我于陈、蔡者，皆不及门也。」【〔注〕郑曰：「言弟子之从我而厄于陈、蔡者，皆不及仕进之门，而失其所。」】
正义曰：陈蔡之厄，《史记》孔子《世家》敍于吴伐陈，楚救陈，军于城父后，在鲁哀六年。朱子据《论语》，以为自卫如陈，在鲁哀二年。江氏永《乡党图考》以为在鲁哀四年。其言曰：「《孟子》云『君子之厄于陈、蔡之闲』，言『闲』者，两地相接之处。陈即今陈州府。蔡始封在今汝宁之上蔡县，其后平侯徙汝宁之新蔡县，皆与陈相近。新蔡在陈南，夫子哀二年至陈，若非适蔡，则不得至陈蔡之闲。哀二年十二月，蔡昭侯畏楚，迁于吴之州来，州来之蔡城在今凤阳府寿州北三十里，与陈相距，中闲隔绝，亦不得言陈蔡之闲也。然则绝粮陈蔡之闲，当在哀四年，自陈适蔡时，指故地上蔡言之耳。蔡既迁，则故蔡地皆属于楚。是时楚昭王贤，叶公又贤，夫子欲用楚，故如蔡如叶。按四年传云：『楚左司马贩、申公寿余、叶公诸梁致蔡于负函。』十六年传云：『叶公在蔡。』盖故蔡邑，叶公兼治之。夫子自陈如蔡，就叶公耳，与蔡国无涉也。」 今案：江说甚核，然《史记》亦自可从。先从叔丹徒君经传小记：「《尔雅》、《淮南》有州黎丘注：『今在寿春县。』案《盐铁论》『孔子能方不能圜，故饥于黎丘』。哀公二年『蔡迁于州来』。四年，孔子自陈适蔡。三岁，吴伐陈，楚救陈，军于城父，使人聘孔子，于是绝粮陈、蔡之闲。《盐铁论》所谓『黎丘』，盖即州黎之丘也。此直从《史记》在六年。而陈蔡之闲，据新迁之蔡言，盖其地距陈虽远，然中闲无他国相隔，则亦为陈蔡之闲矣。」当时从游弟子，据《世家》有颜渊、子贡、子路，《弟子列传》有子张，《吕氏春秋·慎人篇》有宰予，此外皆无考。郑氏以下章「德行」云云，合此为一章。然冉有于鲁哀三年为季康子所召，不应于此年复有一冉有从夫子也。尤氏侗《艮齐杂说》引陈善《辨》曰：「陈、蔡从者，岂止十人，患难之时，何必分列四科乎？斯知郑说未敢从也。」「皆不及门也」，皇本「门」下有「者」字。
〇注：「言弟」至「其所」。 〇正义曰：孔门弟子无仕陈、蔡者，故注以为「不及仕进之门」。《孟子》曰：「君子之厄于陈、蔡之闲，无上下之交也。」无上下之交，即此所云「不及门」也。《孔子世家》言「匡人拘孔子，孔子使从者为宁武子臣于卫，然后得去」。虽宁武子非孔子同时人，然必有从者臣卫之事，误以属之宁武子耳。及陈蔡之厄，孔子亦使子贡如楚，楚昭王兴师迎孔子，然后免。又《檀弓》言「夫子将之荆，先之以子夏，申之以冉有」，可知夫子周游，亦赖群弟子仕进，得以维护之。今未有弟子仕陈、蔡，故致此困厄也。焦氏循《补疏》申此注云：「尧典『辟四门』，郑氏云：『卿士之职，使为己出政教于天下。言四门者，亦因卿士之私朝在国门，鲁有东门襄仲，宋有桐门右师。』是后之取法于前也。郑以门为卿士之门，则及门者，谓仕于卿大夫之私朝也。《周礼·大司马》：『辨名号之用，帅以门名。』《注》云：帅，军将，以门名者，所被徽识，如其在门所树者也，军将皆命卿。古者军将盖为营治于国门，鲁有东门襄仲，宋有桐门右师，皆上卿为军将者也。《春官小宗伯》：掌三族之别，以辨亲疎，其正室皆谓之门子，掌其政令。』注云：『正室，适子也，将代父当门者也。』襄九年：『郑六卿及其大夫门子，皆从郑伯。』《注》云：『门子，卿之适子。』卿子称门子，是卿以门名。卿当门，以门名，嫡子代父当门，则称门子。其仕于卿大夫之门，谓之及门矣。」
德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。
正义曰：《释文》云：「郑云『以合前章』。」卢氏文弨考证曰：「郑云当作郑氏。」案：郑氏非辨见前疏。皇疏云：「此章初无『子曰』者，是记者所书并从孔子印可而录在论中也。」《史记·仲尼弟子列传》：「孔子曰：『受业身通者，七十有七人。』皆异能之士也。德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。政事：冉有，季路。言语：宰我，子贡。文学：子游，子夏。」是此四科为夫子平时所论列，不必在从陈、蔡时。《弟子传》先「政事」于「言语」，当出《古论》。《周官·师氏注》云：「德行，内外之称。在心为德，施之为行。」颜子好学，于圣道未达一闲；闵子骞孝格其亲，不仕大夫，不食污君之禄；仲弓可使南面，《荀子》以与孔子并称。冉伯牛事无考，观其有疾，夫子深叹惜之。此四子，为德行之选也。《孟子·公孙丑篇》：「宰我、子贡善为说辞，冉伯牛、闵子骞善言德行，孔子兼之。曰：『我于辞命，则不能也。』」是言语以辞命为重。《毛诗·定之方中传》：「故建邦能命龟，田能施命，作器能铭，使能造命，升高能赋，师旅能誓，山川能说，丧纪能诔，祭祀能语。」此九者，皆是辞命，亦皆是言语。皇疏引范宁曰：「言语，谓宾主相对之辞也。」范以当时最重邦交，故言语当指此事，亦是举彼一端，以例其余。《弟子列传》「宰予利口辨辞，子贡利口巧辞」，是宰我、子贡为言语之选也。夫子言「求也艺，由也果，可使从政」，是冉有、季路为政事之选也。沈氏德潜《吴公祠堂记》曰：「子游之文学，以习礼自见。今读檀弓上下二篇，当时公卿大夫士庶，凡议礼弗决者，必得子游之言以为重轻。故自论『小敛户内，大敛东阶』，以暨『陶』、『咏』、『犹』、『无』诸节，其闲共一十有四，而其不足于人者，惟县子『汰哉叔氏』一言，则其毕生之合礼可知矣。」朱氏彝尊《文水县卜子祠堂记》曰：「徐防之言，《诗》书礼乐，定自孔子，发明章句，始于子夏。盖自六经删述之后，《诗》、易俱传自子夏，夫子又称其可与言《诗》，《仪礼》则有丧服传一篇，又尝与魏文侯言乐，郑康成谓『《论语》为仲弓、子夏所撰』。特《春秋》之作，不赞一辞，夫子则曰《春秋》属商。其后《公羊》、《谷梁》二子，皆子夏之门人。盖文章可得而闻者，子夏无不传之。文章传，性与天道亦传，是则子夏之功大矣。」由沈、朱二文观之，是子游、子夏为文学之选也。皇疏引王弼曰：「此四科者，各举其才长也。」又曰：「弟子才不徒十，盖举其美者，以表业分名，其余各以所长从四科之品也。」案：王说是也。徐干《中论·智行篇》：「人之行，莫大于孝，莫显于清。曾参之孝，有虞不能易。原宪之清，伯夷不能闲。然不得与游、夏列在四行之科，以其才不如也。」此则故为苛论，不免以辞害义矣。
子曰：「回也非助我者也，于吾言无所不说。」【〔注〕孔曰：「助，益也。言回闻言即解，无可起发增益于己。」】
注「助益」至「于己」。 〇正义曰：《尔雅·释诂》：「助，勴也。勴，佐助也。」《说文》：「助，左也。」「左」即「佐」。此训益者，引申之义。教学本是相长，故夫子言子夏为起予，正以质疑问难，义益可明也。「说」如「说释」之「说」。曾子立事云：「问而不决，承问观色而复之，虽不说，亦不彊争也。」「不说」犹言不解，《学记》云「相说而解」，此注云「闻言即解」，亦以「解」训「说」也。徐干《中论·智行篇》：「仲尼亦奇颜渊之有盛才也，故曰『回也，非助我者也，于吾言无所不说。』颜渊达于圣人之情，故无穷难之辞。是以能独获亶亶之誉，为七十子之冠。」
子曰：「孝哉闵子骞！人不闲于其父母、昆弟之言。」【〔注〕陈曰：言子骞上事父母，下顺兄弟，动静尽善，故人不得有非闲之言。」正义曰：闵子称字者，夫子述时人所称也。「昆」者，《毛诗·葛藟传》：「昆，兄也。」《尔雅·释亲》：「晜[kūn]，兄也。」《说文》：「周人谓兄曰𥊽。从眔弟。」「𥊽」是本字，「晜」是隶省，「昆」则音近假借也。《亢仓子顺道篇》：「闵子骞问孝于仲尼，退而事之于家，三年，人无闲于父母、昆弟之言。」】
〇注「言子」至「之言」。 〇正义曰：焦氏循《补疏》：「《汉书·杜邺传》举方正，对曰：『昔曾子问从令之义，孔子曰：「是何言与？」善闵子骞守礼不苟，从亲所行，无非礼者，故无可闲也。』《后汉·范升传》升奏记王邑曰：『升闻子以人不闲于其父母为孝，臣以下不非其君上为忠。』又云：『知而从令，则过大矣。』二者皆引为从令之证。盖以从令而致亲于不义，则人必有非闲其父母昆弟之言。惟不苟于从令，务使亲所为均合于义，人乃无非闲其亲之言，是乃得为孝。然则闵子之孝，在人无闲于其父母昆弟之言。人所以无闲于其父母昆弟之言者，以其不苟从令也。陈注『动静尽善』，或即指此。《艺文类聚·孝部》引《说苑》云：『闵子骞兄弟二人，母死，其父更娶，复有二子。子骞为其父御车，失辔，父持其手，衣甚单。父则归呼其后母儿，持其手，衣甚厚温，即谓其妇曰：「吾所以娶汝，乃为吾子，今汝欺我，去无留。」子骞曰：「母在一子单，母去四子寒。」其父默然。故曰：「孝哉闵子骞！」一言其母还，再言三子温。』依此事，闵子不从父令，则后母不遣，是其上事父母，两弟温煖无愠心。而恐母遣而两弟寒，是下顺兄弟，于是父感之，其后母与两弟亦感之可知。则此一不从父令而谏，一家孝友克全，尤非寻常不苟从令可比。孔子称其孝，兼言兄弟，正指此事，是所谓『动静尽善』也。闵子之孝，不啻大舜之乂不格奸。若恭世子不肯伤公之心，不言志而死，非可言孝也。不字作无字解，自明人无非闲之言，不是无非闲闵子之言，乃无非闲其父母昆弟之言也。」 今案：《论衡·知实篇》：「孔子曰：『孝哉闵子骞！人不闲于其父母昆弟之言。』虞舜大圣，隐藏骨肉之过，宜愈子骞。瞽叟与象，使舜治廪浚井，意欲杀舜。舜当见杀己之情，早谏豫止，既无如何，宜避不行，何故使父与弟得成杀己之恶，使人闲非父弟，万世不灭？」是汉世说此文，皆谓人不非其父母昆弟为孝。陈君此注，义正然也。《韩诗外传》载此事云：「母悔改之后，至均平，遂成慈母。」可为焦说取证。
南容三复白圭，【〔注〕孔曰：「《诗》云：『白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可为也。』南容读《诗》至此，三反复之，是其心慎言也。」】 孔子以其兄之子妻之。
正义曰：古人言数之多，自三始，故此称「三复」也。仲尼《弟子列传》「三复白圭之玷」，多「之玷」二字，当出《古论》。《大戴礼·卫将军文子篇》：「独居思仁，公言言义，其闻《诗》也。一日三复白圭之玷，是南宫縚之行也。夫子信其仁，以为异姓。」卢辩注：「谓以兄之子妻之也。」言「一日三复」者，犹子路终身诵之也。张栻《论语》解：「谨言如此，则谨行可知。」
〇注「《诗》云」至「言也」。 〇正义曰：称「《诗》云」者，《大雅·抑篇》文。毛传云：「玷，缺也。」《说文》：「㓠，缺也。从刀，占声。《诗》云『白圭之㓠』」义与毛同。今《诗》叚「玷」为「㓠」，「玷」训玉有瑕，不训缺也。「不可为」者，「为」，治也。南容一日三复此四语，而注云「读《诗》至此，三反复之」者，是据初读时言，其后遂日诵以为戒也。
季康子问：「弟子孰为好学？」孔子对曰：「有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡。」
正义曰：《释文》云：「康子问弟子，一本作季康子，郑本同。」案：皇、邢本皆有「季」字。又皇本「今也则亡」下，有「未闻好学者」五字。皇疏：「此与哀公问同，而答异者，旧有二通：一云缘哀公有迁怒贰过之事，故孔子因答以箴之也。康子无此事，故不烦言也。又一云哀公是君之尊，故须具答。而康子是臣为卑，故略以相酬也。」案：疏后说是。《大戴礼·虞戴德》云：「子曰：『丘于君唯无言，言必尽，于他人则否。』」是其证。
颜渊死，颜路请子之车以为之椁。【〔注〕孔曰：「路，颜渊父也。家贫，欲请孔子之车，卖以作椁。」】 子曰：「才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁，以吾从大夫之后，不可徒行也。」【〔注〕孔曰：「鲤，孔子之子伯鱼也。孔子时为大夫，言『从大夫之后，不可以徒行』，谦辞也。」】
正义曰：颜子卒年，据《公羊》传》及《史记·孔子世家》，当在子路之死及获麟之前，故江氏永《圣迹表》载于哀十三年，时夫子年七十一也。说详雍也篇疏。「以为之椁」，高丽本、足利本无此四字。阮氏元《校勘记》曰：「《释文》至下文『无椁』始作音，是陆氏所据本亦无此四字也。」 《说文》云：「𣠐，葬有木𩫏也。从木，𩫏声。」今《论语》皇本作「椁」，与「椁」一字。《白虎通·崩薨篇》：「所以有棺椁何？所以掩藏形恶也。椁之为言廓，所以开廓辟土，无令迫棺也。」据丧大记，士有杂木椁。但颜子家贫，不能备椁，故颜路为之请耳。「才」谓颜子，「不才」谓伯鱼。《史记·世家》云：「伯鱼年五十，先孔子死。」《家语·本姓解》云：「孔子年十九，娶宋之幵官氏，生伯鱼。」则伯鱼之生，夫子年正二十二、三，为昭十一、十二年，其死当在哀公十一年，夫子年六十九。江氏永《圣迹表》差后一年。《五经异议》：「臣子先死，君父犹名之。孔子曰：『鲤也死。』是已死称名。左氏说既没，称字而不名。桓二年：『宋督弑其君与夷，及其大夫孔父。』先君死，故称其字。《谷梁》同左氏说。谨案：《论语》称『鲤也死』，时实未死，假言死。」从左氏、《谷梁》说。「玄之闻也，《论语》云『鲤也死，有棺而无椁』。死是实未葬前也。设言死，凡人于恩犹不然，况贤圣乎？」 案：郑驳是也。许君必谓鲤死为设言者，意以《史记》言「颜渊少孔子三十岁，至二十九岁，髪尽白，蚤死」。又《列子》、《淮南子》皆以颜子夭死。而伯鱼之死，年已五十。则鲤死应在颜子之后。不知《史记》言「颜子少孔予三十岁」，前人谓「三十」为「四十」之譌，而《列子》、《淮南》皆传闻之误，本不为据。鲤死既在颜子前，则《论语》非为设言可知。「棺」者，《白虎通·崩薨篇》：「棺之为言完，所以藏尸令完全也。」《说文》：「棺，关也，所以掩尸。」「有棺无椁」，亦因贫之故，所谓「有其礼无其财，君子弗行」者也。 「徒」，《说文》：「𧺑，步行也。」今经传皆作「徒」。《易·贲》初九「舍车而徒」，《诗·黍苗》「我徒我辇」，皆谓步行也。「吾不徒行以为之椁」，言未尝卖车以为椁也。孔子初仕鲁为大夫，及去位，从士礼，其后鲁人以币召孔子归，自必复其爵而不居位，若大夫致仕者然，故但从大夫之后，孔子《世家》所以言「鲁终不能用孔子」也。 《鲁语》：「吴子使来好聘，发币于大夫，及仲尼。」亦以孔子时从大夫后矣。既从大夫之后，与闻国政，故畜有马乘，不得徒行。《王制》云「君子耆老不徒行」是也。案：颜路请子之车以为椁，不嫌于自请者，《公羊·隐元年传》：「丧事有赗[fèng]，赗者，盖以乘马束帛。车马曰赗。」是赗丧之礼，本有车马，故夫子于旧馆人之丧，说骖以赠。今此颜子死，夫子必亦有赗，而颜路复请子之车以为椁，哀痛迫切，不遑计及于礼之当否，且知夫子于颜渊谊厚，不妨以情告也。赵岐《孟子·公孙丑章句》：「礼，丧事不外求，不可称贷而为悦也。」《周官·宰夫注》：「凡丧，始死，吊而含襚，葬而赗赠，其间加恩厚，则有赙[fù]焉。《春秋》讥武氏子来求赙。」贾疏云：「隐公三年《公羊》文云『丧事无求，求赙非礼。』何休云：『礼本为有财者制，有则送之，无则致哀而已，不当求，求则皇皇伤孝子心。』『盖通于下』，何休云：『尔者嫌天子财多，不当求下，财少可求，故明皆不当求。』颜路请子之车，孔子不与，亦是不合求，故抑之也。」由贾此言，颜路请车，礼有未合，夫子以其哀迫，不欲深责，而但婉言告之。至以鲤死为比，则亦视颠子犹子矣。皇本「吾不」下有「可」字，「不可」上有「吾以」二字，「徒行」下无「也」字。
〇注：「路颜」至「作椁」。 〇正义曰：郑注云：「欲得卖之，以为颜渊作椁也。颜路，颜回之父。」此伪孔所袭。《弟子列传》：「颜无繇字路。路者，颜回父，父子尝各异时事孔子。」索隐曰：「《家语》『颜由字路。孔子始教于阙里而受学焉。少孔子六岁』。
〇注「鲤孔」至「辞也」。 〇正义曰：郑注云：「鲤，孔子之子伯鱼也。」此伪孔所袭。《家语·本姓解》云：「鱼之生也，鲁昭公以鲤鱼赐，孔子荣君之贶[kuàng]，故因以名鲤而字伯鱼。」案：颜子卒时，夫子久不居位，而注云「时为大夫，谦言从大夫之后」，显然谬误，其为伪托无疑。
颜渊死，子曰：「噫！【〔注〕包曰：「噫，痛伤之声。」】 天丧予！天丧予！」【〔注〕「天丧予」者，若丧己也；再言之者，痛惜之甚。】
正义曰：《汉书·董仲舒传赞》：「刘歆以为伊、吕乃圣人之耦，王者不得则不兴。故颜渊死，孔子曰：『噫！天丧余。』唯此一人为能当之，自宰我、子赣、子游、子夏不与焉。」颜师古注：「言失其辅佐也。」盖天生圣人，必有贤才为之辅佐。今天生德于夫子，复生颜子为圣人之耦，并不见用于世，而颜子不幸短命死矣，此亦天亡夫子之征，故曰「天丧予」。 〇注：「噫，痛伤之声。」
〇正义曰：何休《公羊传》注：「噫，咄嗟貌。」《诗·噫嘻传》：「噫，叹也。」
颜渊死，子哭之恸。【〔注〕马曰：「恸，哀过也。」】 从者曰：「子恸矣！」曰：「有恸乎？【〔注〕孔曰：「不自知己之悲哀过。」】 非夫人之为恸而谁为？」
正义曰：皇疏云：「孔子往颜家哭之也。从者，谓诸弟子。随孔子往颜渊家，有见孔子哀甚，故云子恸矣。」案：皇本「曰有恸乎」，「曰」上有「子」字。又「谁为」下有「恸」字。
〇注：「恸，哀过也。」 〇正义曰：《说文》无「恸」字，汉碑多作「𢝆」，「𢝆」当即「恸」省。郑注云：「恸，变动容貌。」亦以「恸」字从动得义，此即是哀过，郑与马不异也。
颜渊死，门人欲厚葬之。子曰：「不可。」【〔注〕礼，贫富各有宜。颜渊家贫，而门人欲厚葬之，故不听。 门人厚葬之。子曰：「回也视予犹父也，予不得视犹子也，非我也，夫二三子也。」【〔注〕马曰：「言回自有父，父意欲听门人厚葬，我不得割止，非其厚葬，故云耳。」】
正义曰：「厚葬」者，谓凡葬事求丰备也。《晋语》栾共子曰：「成闻之：民生于三，事之如一。父生之，师教之，君食之。」颜子事夫子犹父，故曰「子在，回何敢死？」则同于父母在，不许友以死之义也。《史记·弟子传》夫子言「自吾得回，门人日亲」，及夫子没，门人心丧三年，若丧父而无服，则皆同颜子事夫子犹父矣。然夫子丧颜子，若丧子而无服，是亦视回犹子，惟不能止门人之厚葬，终心自歉，故深责二三子也。唐石经初刻「犹子」下「也」字作「曰」。
〇注「言回」至「云耳」。 〇正义曰：郑注：「颜路欲听门人厚葬之。」同马义。吴氏嘉宾说：「丧具称家之有无，然而礼有赙丧者，赙之亦惟其称焉耳。使颜子死无附身之敛，无附棺以为葬，师与友说骖竭财以助之可也，是非得已也。有棺而无椁，有葬而为之厚葬，则非也，以其得已也。君子所以受于人者，义如此，必不得已而后受，苟可以已而已，故曰『周之亦可受也，免死而已矣』。夫子之视颜子，视之犹其生也。彼门人者，以其生之所不受者而与之，是死之也。故曰『君子之爱人也以德，小人之爱人也以姑息』。」
季路问事鬼神。子曰「未能事人，焉能事鬼？」「敢问死？」曰：「未知生，焉知死？」【〔注〕陈曰：「鬼神及死事难明，语之无益，故不答。」】
正义曰：「事人」，若子事父、臣事君是也。「焉能事鬼」，言「鬼」则神可知，或以「事鬼」下脱「神」字，非也。 赵氏佑《温故录》：「礼有五经，莫重于祭。古之所为事鬼神者，尝无不至，则子路之问，不为不切。夫先王之事鬼神，莫非由事人而推之，故生则尽养，死则尽享。惟圣人为能飨帝，惟孝子为能享亲。云『事鬼也，莫非教天下之事人也』，『吾未见孝友不敦于父兄，而爱敬能达于宗庙者也』，则尽乎事鬼神之义矣。进而问死，欲知处死之道也。人有所当死，有所不当死，死非季路所难，莫难乎其知之明，处之当，然而死非可预期之事，故为反其所自生。君子之穷理尽性，以至于命，归于得正而毙，其不敢以父母之身行殆，不敢以匹夫之谅为名者，皆惟其知生。敬吾生，故重吾死也。否则生无以立命，死适为大愚而已，则尽乎知死之义矣。子尝言之矣：『务民之义』，即所以事人；『敬鬼神而远之』，即所以事鬼也。夫孝者，善继人之志，善述人之事。『事死如事生，事亡如事存』，孝之至也，所谓『能事人』、『能事鬼』也。『人之生也直，罔之生也幸而免』，所以教知生；『志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁』，所以教知死也。《孟子》曰：『知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。』所谓知生、知死也。」皇、邢本、唐、宋石经「敢问」上有「曰」字。
〇注「陈曰」至「不答」。 〇正义曰：《世说简傲篇》注引马融注曰：「死事难明，语之无益，故不答。」与此陈注同，当是彼文误引。
闵子侍侧，訚訚如也，子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。【〔注〕郑曰：「乐各尽其性。行行，刚彊之貌。」】 「若由也，不得其死然。」【〔注〕孔曰：「不得以寿终。」】
正义曰：闵子少子路六岁，而先闵子者，阎氏若璩释地三续谓以德序是也。皇本「闵子」下有「骞」字。「冉有」，唐石经作「冉子」。《说文》「侃」下引「子路侃侃如也」，疑作「子贡」，或许氏误记。宋氏翔凤《过庭录》：「《说文》解字：『侃，刚直也。从㐰。㐰，古文信。从川，取其不舍昼夜。《论语》曰：「子路侃侃如也。」』此引作『侃侃』是正字。《乡党篇》之『侃侃』，及此下文『冉有、子贡侃侃如也』，并当为『衎衎』，假借作『侃侃』，故并训为和乐也。郑注《论语》『行行，刚强之貌』，与许君解『侃』为刚直义同。『行行』疑涉下文『衎衎』而误。盖古文《论语》『冉有、子贡，侃侃如也』，本作『衎衎』。」案：宋说亦通。「若由也不得其死然」，皇本「若」上有「曰」字。孙奕示儿编：「『子乐』必当作『子曰』，声之误也。始以声相近，而转曰为悦。又以义相近，而转悦为乐。知由也不得其死，则何乐之有？」阮氏元《校勘记》：「《文选·幽通赋》及《座右铭》两注并引『子路行行如也。子曰：若由也，不得其死然。」』与孙说合。」案：《淮南子·精神训》注亦引作「孔子曰」，有无「曰」字皆可通。惟「乐」字，郑注已释之，断非「曰」字之误。夫子是乐四贤才德足用，不必专言子路。「若」者，逆料之辞，不能遽决也。
〇注：「乐各尽其性。行行，刚彊之貌。」 〇正义曰：凡人赋性，刚柔不齐，惟各尽其性，斯有所成立，可同归于善也。朱子《集注》云：「乐得英才而教育之。」又一义，亦通。「行行」训刚彊，此会意。《释名》释姿容：「两脚进曰行行，抗足而前也。」《汉孙根碑》：「行行义勇。」
〇注：「不得以寿终。」 〇正义曰：皇疏云：「后果死卫难也。袁氏曰：『道直时邪，自然速祸也。』」
鲁人为长府，闵子骞曰：「仍旧贯，如之何？何必改作？」【〔注〕郑曰：「长府，藏名也，藏财货曰府。仍，因也。贯，事也。因旧事则可也，何乃复更改作？」】 子曰：「夫人不言，言必有中。」【〔注〕王曰：「言必有中者，善其不欲劳民改作。」】
正义曰：阎氏若璩释地：「《左传·昭二十五年》：『公居于长府。』杜注：『长府，官府名。』『九月戊戌，伐季氏，遂入其门。』长府，今不知所在，意其与季氏家实近，公居焉，出不意而攻之。《论语》郑注：『藏财货曰府。』又意公微弱，将攻权臣，必先据藏货财之府，庶可结士心。」翟氏灏考异：「长府，盖鲁君别馆，稍有蓄积，可备骚警之所。季氏恶公恃此伐己，故于已事后率鲁人卑其闬闳，俾后之君失所凭恃，其心尚可问乎？闵子能为微辞讽之，则与圣人彊公弱私之心深有契矣。」凌氏鸣喈解义：「畴昔昭公尝居是伐季氏矣。定、哀之闲，三家因欲改为之，将以弱所恃也。称『鲁人』，众也，是时三家皆欲之。」包氏慎言《温故录》：「案长府，宫馆之属，非藏名也。《汉书·元帝纪》：『诏曰：「惟德薄，不足以充入旧贯之居。其令诸宫馆希幸御者勿缮治。」』注：『应劭曰：「旧贯者，常居也。」』此足为证昭公欲伐季氏，而先居长府，必其地为君常所临幸，故人不以为疑。鲁人为长府，盖欲扩其旧居以壮观瞻。鲁君失民数世矣，隐民皆取食于季氏，复为长府以重劳之，是为渊驱鱼也。闵子故婉言以讽之。后《汉书·郎𫖮傅》𫖮上书曰：「夏禹卑室，尽力致美。又鲁人为长府，闵子骞曰：「仍旧贯，何必改作？」臣以为诸所缮修，事可减省。』郎𫖮引经亦以长府为宫馆，义与元帝诏共合符契，不可易也。」案：诸说略有异同，惟阎氏得之，而义亦未尽，盖府自是藏名。《周官·玉府职》云：「掌王之金玉玩好兵器。凡王之献金玉、兵器、文织良货贿之物，受而藏之。」《内府职》云：「掌受九贡、九赋、九功之货贿、良兵、良器，以待邦之大用。凡四方之币献之金玉齿革兵器，凡良货贿入焉。又《外府》：「掌邦布及王后世子祭服。」是兵器藏内府，不藏外府。然则玉府掌兵器，亦当在内。鲁之长府，自是在内，而为兵器货贿所藏。鲁君左右多为季氏耳目，公欲伐季氏而不敢发，故居于长府，欲藉其用，以伐季氏，且以使之不疑耳。昭公伐季氏，在廿五年，孔子时正居鲁，则知鲁人为长府，正是昭公居之，因其毁坏，而欲有所改作，以为不虞之备。但季氏得民已久，非可以力相制，故子家羁力阻其谋。宋乐祁知鲁君必不能逞，而闵子亦言「仍旧贯」，言但仍旧事，略加缮治，何必改作？以讽使公无妄动也。《论语》书之曰「鲁人」，明为公讳，且非公意也。当时伐季之谋，路人皆知，闵子所言，正指其事。然其辞微而婉，故夫子称其「言必有中」也。若如翟说，鲁人指季平子，凌说鲁人指三家，在定、哀时为长府者，欲改为之，以夺鲁君之所恃。夫昭公居长府，以伐季氏，其事已无成。定、哀即欲伐季氏，亦断无仍居长府，蹈此覆辙，而烦三家之重虑之也。且既患公复居长府，何不毁坏之，而反从而修治也耶？如包说，长府是别宫，非藏名，则昭公居长府以伐季氏，将何所取意耶？诸说于情事多未能合。若阎氏以长府去季氏家近，亦非是。长府自在公宫内也。
〇注「长府」至「改作」。 〇正义曰：《说文》：「府，文书臧也。」《广雅·释宫》：「府，舍也。」府，聚也。凡财贿兵器文书皆藏之府。许祇言「文书」者，举一以例之也。郑云「藏财货」者，凡居财货曰府。故《周官》玉府、内府、外府，又大府、泉府，皆称府也。「仍因」、「贯，事」，并《尔雅·释诂》文。王氏念孙说「贯训行」，亦通，见前「一贯」章疏。郑注又云：「鲁读仍为仁，今从古。」惠氏栋九经古义：「杨雄《将作大匠箴》云『或作长府，而闵子不仁』，用鲁论也。」臧氏庸郑注辑本释云：「鲁读仁字为句，言仁在旧贯，改作是不仁也。义虽通而稍迂。古作仍字，义益明，故郑从之。仍仁音相近也。」
子曰：「由之瑟奚为于丘之门？」【〔注〕马曰：「子路鼓瑟，不合雅颂。」】 门人不敬子路。子曰：「由也升堂矣，未入于室也。」【〔注〕马曰：「升我堂矣，未入于室耳。门人不解，谓孔子言为贱子路，故复解之。」】
正义曰：《白虎通·礼乐篇》：「瑟者，啬也，闲也，所以惩忿窒欲，正人之德也。」郭璞注《尔雅》云：「长八尺一寸，广一尺八寸，二十七弦。」邵氏晋涵正义引《礼图》雅瑟广长与郭注同，惟二十三弦，与郭异。颂瑟长七尺二寸，广一尺八寸，二十五弦，而《风俗通》又言「今瑟长五尺五寸」，皆是依仿古制，不能画一。皇本作「由之鼓瑟」，似因注误衍。「升堂入室」，喻学道有浅深。《聘礼》疏》云「后楣以南曰堂，堂凡四架，前楣与栋之间为南北堂之中」，则后楣北为室与房矣。凡入室必由堂，至入室则已观止，故夫子言善人之道，亦以入室为喻也。 《说苑·修文篇》：「子路鼓瑟，有北鄙之声。孔子闻之曰：『信矣，由之不才也。』冉有侍，孔子曰：『求！尔奚不谓由：「夫先王之制音也，奏中声为中节。流入于南，不归于北。南者生育之乡，北者杀伐之域。故君子执中以为本，务生以为基。故其音温和而居中，以象生育之气。忧哀悲痛之感，不加乎心；暴厉淫荒之动，不在乎体。夫然者，乃治存之风，安乐之为也。彼小人则不然，执末以论本，务刚以为基，故其音湫厉而微末，以象杀伐之气，和节中正之感，不加乎心，温俨庄恭之动，不存乎体。夫杀者，乃乱亡之风，奔北之为也。昔舜造南风之声，其兴也勃焉，至今王公述而不释。纣为北鄙之声，其废也忽焉，至今王公以为笑。彼舜以匹夫，积正合仁，履中行善，而卒以兴。纣以天子，好慢淫荒，刚厉暴贼，而卒以灭。」今由也匹夫之徒，布衣之丑也。既无意乎先王之制，而又有亡国之声，岂能保七尺之身哉？』冉有以告子路，子路曰：『由之罪也，小人不能耳，陷而入于斯，宜矣，夫子之言也。』遂自悔，不食七日而骨立焉。孔子曰：『由知改过矣。』」此相传子路鼓瑟，夫子责之之事。
〇注：「子路鼓瑟，不合雅颂。」 〇正义曰：雅颂以音言。《史记·孔子世家》：「《诗》三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武、雅颂之音。」又《乐书》云：「乐之雅颂，犹《诗》之威仪。威仪以养身，雅颂以养心。声应相保，细大不逾，使人听之，而志意得广，心气和平者，皆雅颂也。」
子贡问：「师与商也孰贤？」子曰：「师也过，商也不及。」【〔注〕孔曰：「言俱不得中。」】 曰：「然则师愈与？」子曰：「过犹不及。」【〔注〕愈，犹胜也。】
正义曰：皇本「问」下有「曰」字，「贤」下有「乎」字，「过犹不及」下有「也」字。
〇注：「言俱不得中。」 〇正义曰：仲尼燕居云：「子曰：『师，尔过而商也不及。』子贡越席而对曰：『敢问将何以为此中者也？』子曰：『礼乎礼，夫礼所以制中也。』」郑注：「过与不及，言敏钝不同，俱违礼也。」案：敏钝以气质言。观子张与子夏除丧而见孔子，子张弹琴成声，曰「不敢不及」，子夏弹琴不成声，曰「不敢过也」，可见。中庸云；「道之不明也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不行也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。」其下即引颜子之「择中庸」，舜之「执其两端，用其中于民」，明过与不及皆有所失，故惟以礼制之中也。
季氏富于周公，而求也为之聚敛，而附益之。【〔注〕孔曰：「周公，天子之宰，卿士。冉求为季氏宰，为之急赋税。」】 子曰：「非吾徒也，小子鸣鼓而攻之，可也。」【〔注〕郑曰：「小子，门人也。鸣鼓，声其罪以责之。」】
正义曰：「季氏富于周公」者，周公封鲁，取民之制，不过什一。自后宣公税亩，已为什而取二。季氏四分公室，已取其二，量校所入，逾于周公赋税之数，故曰「季氏富于周公」。《公羊·定八年》：「或曰：弑千乘之主，而不克舍此可乎？」何休注：「时季氏邑宰至于千乘。」此可知季氏之富也。「聚敛」者，《说文》：「聚，会也。」「敛，收也。」《尔雅·释诂》：「敛，聚也。」二字训义并同。胡氏绍勋《拾义》解「聚」字为「骤」，谓「急于敛取」，亦备一解，大学引孟献子曰：「与其有聚敛之臣，宁有盗臣。」其下言「长国家而务财用，必自小人」，小人即指聚敛之臣言。「附益」者，《说文》：「坿，益也。」「附」与「坿」同。《汉书·武帝纪》，武有衡山、淮南之谋，设附益之法，亦谓征敛之厚。郑注此云：「求，冉有名也。季氏富矣，而求聚民财以增之。」增即附益之义。《孟子·离娄篇》《孟子》曰：「求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：『求，非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。』」赵岐注：「季氏，鲁卿季康子。」案：《左·哀十一年传》：「季氏欲以田赋，使冉有访诸仲尼。曰：『丘不识也。』三发，卒曰：『子为国老，待子而行，若之何子之不言也？』仲尼不对，而私于冉有曰：『君子之行也，度于礼，施取其厚，事举其中，敛从其薄。如是，则以丘亦足矣。若不度于礼，而贪冒无厌，则虽以田赋，将又不足。且子季孙若欲行而法，则周公之典在。若欲苟而行，又何访焉？』弗听。十二年春王正月，用田赋。」《鲁语》载此事：「仲尼私于冉有曰：『汝不闻乎？先《王制》土，藉田以力而砥其远迩；赋里以入而量其有无；任力以夫而议其老幼。于是乎有鳏寡孤疾，有军旅之出则征之，无则已。其岁，收田一井，出稯[zōng]禾、秉刍、缶米，不是过也。先王以为足。若子季孙欲其法也，则有周公之藉矣。苟欲犯法，则苟而赋，又何访焉？』」何休《公羊》注解「用田赋」云：「田谓一井之田。赋者，敛取其财物也。言用田赋者，若今汉家敛民钱以田为率矣。」何解「赋」为财物，而《孟子》以为「赋粟倍他日」，粟即财物也。倍他日者，倍乎税亩之制也。倍之为言大略之辞。贾逵、杜预解《左传》，以赋为军制，误矣。用田赋，自是季氏之谋，特冉子不能救止其事，故夫子深责之。见凡为人臣，当以道事君，不可则止，亦冀季孙闻善言能改悟也。「鸣鼓」，谓击鼓使鸣也。皇本「而附益之」，「之」作「也」，「鸣鼓」下无「而」字。
〇注：「周公，天子之宰，卿士。」 〇正义曰：周公封鲁，元子嗣之，其次子世守采地，官于王朝为卿士，《春秋》时所称周公、召公是也。此注知不然者，《春秋》内、外传皆举周公典藉，是夫子欲以周公所制赋法正季氏之失，故此文即言「富于周公」以讥之也。若泛指天子之宰，便为回远，且与内、外传所言周公不合。
〇注：「鸣鼓，声其罪以责之。」 〇正义曰：《左·庄二十九年传》：「凡师有钟鼓曰伐。」《晋语》：「伐备钟鼓，声其罪也。」《昭·十七年传》：「日有食之，天子伐鼓于社，诸侯伐鼓于朝。」杜注谓「天子责群阴，诸侯白责」，是凡责让多用鼓也。《说文》：「攻，击也。」此训责者，引申之义。宋氏翔凤《发微》云：「《春秋繁露》曰：『大旱者，阳灭阴也。阳灭阴者，尊压卑也，固其义也。虽大甚，拜请之而已，无敢有加也。大水者，阴灭阳也。阴灭阳者，卑胜尊也。日食亦然，皆下犯上，以贱伤贵，逆节也。故鸣鼓而攻之，朱丝而胁之，为其不义也。此亦《春秋》之不畏强御也。』按董生之言，知鲁有季氏，世卿专政，禄去公室，攘夺克剥，而有用田赋之事。是亦卑胜尊、贱伤贵，不义之至者，与季氏不能听，冉有不能救，厥罪惟均，故鸣鼓而攻。若深疾冉有，实正季氏之恶。」
柴也愚；【〔注〕弟子高柴，字子羔。愚，「愚直」之愚。】 参也鲁，【〔注〕孔曰：「鲁，钝也。曾子性迟钝。」】 师也辟，【〔注〕马曰：「子张才过人，失在邪僻文过。」】 由也喭。【〔注〕郑曰：「子路之行，失于畔喭。」】
正义曰：此节亦夫子所论，而不署「子曰」，与前四科同。 「师也辟」，朱子《集注》：「辟，便辟也。谓习于容止，少诚实也。」案：便辟犹盘辟。武氏亿《群经义证》：「案《墨子》『再拜便僻』，是便僻与再拜连文，即《汉书何武传》『见所举者，槃辟雅拜』。服虔曰：『行礼容拜也。』《儒林传注》：『苏林曰：「张氏不知经，但能盘辟为礼容。」』盘亦便之转。」案：《荀子》非十二子云：「禹行而舜趋，子张氏之贱儒也。」《大戴礼》五帝德云：「孔子曰：『吾欲以容貌取人，于师也改之。』」皆可证。窃谓愚、鲁近狷，辟、喭近狂，故夫子愿与之进于礼乐也。其后四子德成学立，故子贡答卫将军文子，咸称其美行矣。皇本「辟」作「僻」，此依马注误改。「喭」，书无逸疏引作「谚」。阮氏元《校勘记》：「《说文》有谚无喭，喭乃谚之俗字。」
〇注「弟子」至「之愚」。 〇正义曰：《弟子列传》：「高柴字子羔，少孔子三十岁。子羔长不盈五尺，受业孔子，孔子以为愚。」集解引郑玄曰「卫人」。子羔亦称季羔，见《左传》。檀弓作「子皋」。「皋」与「羔」同。《家语》作「子高，齐人，少孔子四十岁」。高既为氏，不当又为字。「三十」、「四十」，积画相乱。「卫」、「齐」二说亦异，当以郑氏为是。「愚直」，谓如古之愚者直也。
〇注：「鲁，钝也。」 〇正义曰：《说文》云：「鲁，钝词也。《论语》曰：『参也鲁。』」段氏玉裁注：「《左传》『鲁人以为敏』，谓钝人也。《释名》曰：『鲁，鲁钝也。』国多山水，民性朴钝。按『椎鲁』、『卤莽』皆即此。」
〇注：「子张才过人，失在邪僻文过。」 〇正义曰：注以「僻」释「辟」，非是。经文作「僻」，但邪僻文过，乃小人怙恶之行，不可以儗[nǐ]子张。
○注：「子路之行，失于畔喭。」 〇正义曰：《释文》云「畔喭」，皇本《释文》所见本并作「𠯘[bàn]喭」。《书无逸》云：「乃逸乃谚。」伪孔传：「叛谚不恭。」「叛谚」与「畔喭」同。焦氏循《论语补疏》：「《大雅·皇矣》『无然畔援』，笺云：『畔援，跋扈也。』《韩诗》云：『武强也。』《汉书》敍传注作『无然畔换』。《文选·魏都赋》云：『云撤叛换。』刘渊林注：『叛换，犹恣睢也。』换、援、谚，声近相通。」
子曰：「回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。」【〔注〕言回庶几圣道，虽数空匮而乐在其中。赐不受教命，唯财货是殖，亿度是非，盖美回所以励赐也。一曰屡犹每也，空犹虚中也。以圣人之善道教数子之庶几，犹不至于知道者，各内有此害。其于庶几每能虚中者，唯回怀道深远。不虚心不能知道，子贡虽无数子之病，然亦不知道者；虽不穷理而幸中，虽非天命而偶富，亦所以不虚心也。】
正义曰：苏氏秉国《四书求是》云：「其庶乎，未明指其所庶若何，以下文『不受命』对观之，盖即指受命而言。」案：苏说是也。命谓禄命也。古者四民，各习其业，未有兼为之者，凡其所业，以为命所受如此也。子贡学于夫子，而又货殖，非不受命而何？俞氏樾《平议》：「古者商贾皆官主之。故《吕氏春秋·上农篇》曰：『凡民自七尺以上，属诸三官，农攻粟，工攻器，贾攻货。』以《周礼》考之，质剂掌于官，度量纯制掌于官，货贿之玺节掌于官。下至春秋之世，晋则绛之富商韦藩木楗以过于朝，郑则商人之一环，必以告君大夫，盖犹皆受命于官也。若夫不受命于官，而自以其财市贱鬻贵，逐什一之利，是谓『不受命而货殖』。管子乘马篇曰：『贾知贾之贵贱，日至于市，而不为官贾。』此其滥觞与？盖不属于官，即不得列于太宰之九职，故不曰『商贾』，而曰『货殖』。子贡以圣门高弟，亦复为之，陶朱、白圭之徒，由此起也。太史公以货殖立传，而首列子贡，有开必先，在子贡固不得而辞也。」 案：俞说亦近理。若然，则「其庶乎」，仍谓庶几圣道也。《广雅·释诂》：「殖，积也。」《周语》「财蕃殖」，韦昭解「殖，长也」。子贡货殖，谓居货财以生殖也。亿，度也。皇本「亿」作「忆」。《汉书·货殖传》、《汉陈度碑》引并作「意」，字异义同。《货殖传》云：「子赣既学于仲尼，退而仕卫，发贮鬻财曹、鲁之闲，七十子之徒，最为饶。而颜渊箪食瓢饮，在于陋巷。子赣结驷连骑，束帛之币，聘享诸侯，所至国君无不分庭与之抗礼。然孔子贤颜渊而讥子赣曰『回也，其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，意则屡中。』」班传全引此文，而以「赐不受命」二句为孔子所讥，是「意则屡中」即承上「货殖」言。《论衡》知实篇：「『赐不受命，而货殖焉，亿则屡中』，罪子贡善居积，意贵贱之期，数得其时，故货殖多，富比陶朱。」又云：「子贡善意，以得货利。」盖《论衡》以「意贵贱之期」解「亿」字，「数得其时」，「数」解「屡」字，「得其时」解「中」字，此汉人解谊之最显然可据者。皇疏引「殷仲堪曰：『不受矫君命。』江熙曰：『赐不受浊世之荣。』」以「不受命」为辞禄，与《货殖传》子贡仕卫不合，非也。
〇注「言回」至「心也」。 〇正义曰：《尔雅·释言》：「庶几，尚也。」又云：「庶，幸也。」《易·系辞传》：「颜氏之子，其殆庶几乎？」谓庶几于道也。《诗·节南山》「不宜空我师」，《毛传》：「空，穷也。」引申之，凡贫穷无财者，亦谓之空。《史记·伯夷列传》：「然回也屡空，糟糠不厌。」《盐铁论·地广》云：「夫贱不周知，贫不妨行。颜渊屡空，不为不贤，孔子不容，不为不圣。」《后汉·贾逵传》：「帝谓马防曰：『贾逵母病，此子无人事于外，屡空，将从孤竹之子于首阳矣。』」是汉人解「屡空」皆为空匮，注前说是也。「财货」者，《说文》：「货，财也。」「亿度是非」者，谓于事理之是非能先亿度之也。皇疏云：「故《左传》『邾隐公朝鲁，执玉高，其容仰；鲁定公受玉卑，其容俯。子贡曰：「以礼观之，二君皆有死亡。君为主，其先亡乎？」是岁，定公卒。仲尼曰：「赐不幸言而中，是使赐多言者也。」』此忆中之类也。」案：《汉书·眭弘等传赞》：「汉兴，推阴阳之灾异者，假经设谊，依托象类，或不免乎『亿则屡中』。」此明谓亿度事理，注说亦非无本。
子张问善人之道。子曰：「不践迹，亦不入于室。」【〔注〕孔曰：「践，循也。言善人不但循追旧迹而已，亦少能创业，亦不入于圣人之奥室。」】
正义曰：孔氏广森《经学卮言》：「问善人之道，则非问何如而可以为善人，乃问善人当何道以自处也。故子告以善人所行之道，当效前言往行，以成其德，譬诸入室，必践陈涂堂户之迹，而后循循然至也。」案：孔说是也。「践迹」者，谓学礼乐之事也。善人质美未学，故必进于礼乐，乃可入室。 《汉书·刑法志》：「孔子曰：『如有王者，必世而后仁。善人为国百年，可以胜残去杀矣。』言圣王承衰拨乱而起，被民以德教，变而化之，必世然后仁道成焉。至于善人，不入于室，然犹百年胜残去杀矣。」据志此言，以善人指诸侯言。上篇言「圣人、善人吾不得见之」，彼言「善人」，义亦同也。王者以德教化民，制礼作乐，功致太平。若善人为邦百年，仍不能兴礼乐之事，故仅可胜残去杀，若仁道犹未能成，所谓「不入于室」也。《汉志》所云，于义亦通。《释文》：「迹，本亦作迹。」《说文》：「迹，步处也。迹，或从足责。速，籀文迹，从束。」并不作「迹」，是「迹」乃「迹」俗。
子曰：「论笃是与？君子者乎？色庄者乎？」【〔注〕「论笃」者，谓口无择言。「君子」者，谓身无鄙行。「色庄」者，不恶而严，以远小人。言此三者，皆可以为善人。】
正义曰：邢疏云：「此亦善人之道也。故同为一章，当是异时之语，故别言『子曰』也」。」案：夫子言「善人不得见之」，及此言及「善人」，举所见论笃、君子、色庄三者以当之。盖此三者，皆可谓之善人。然容有似是而非者与乎其闲，故但为疑辞。或言「与」，或言「乎」者，文法之变。
〇注「论笃」至「善人」。 〇正义曰：「口无择言」，「身无鄙行」，约《孝经》文。「择」与「殬」同，败也。彼作「择行」，谓无败行。
子路问：「闻斯行诸？」【〔注〕包曰：「赈穷救乏之事。」】 子曰：「有父兄在，如之何其闻斯行之？」【〔注〕孔曰：「当白父兄，不得自专。」】 冉有问：「闻斯行诸？」子曰：「闻斯行之。」公西华曰：「由也问『闻斯行诸』，子曰『有父兄在』；求也问『闻斯行诸』，子曰『闻斯行之』。赤也惑，敢问。」【〔注〕孔曰：「惑其问同而答异。」】 子曰：「求也退，故进之；由也兼人，故退之。」【〔注〕郑曰：「言冉有性谦退，子路务在胜尚人，各因其人之失而正之。」】
正义曰：观公西华之问，冉有亦当有父兄在，而夫子答之与答子路异，此赤所以惑也。夫闻义即当力行，君子善则归亲，苟有所为而合于义，称父母或兄之命焉可也。若必待禀命，而或为父兄所阻，不得行，是亦奚得为义？ 但子路有闻即行，其中有宜禀命父兄而迫不能待，不特失承顺之道，并其所行或因急遽而未合于义，此夫子所以抑之也。至冉有固自言说子之道，而以「力不足」自诿者，不患其不禀命，但虑其逡巡退缩，而为之不勇耳，夫子所以进之。二子之问，非在一时，而公西华之窥圣人，有以得其异同，亦可谓善学者矣。「如之何其闻斯行之」，皇本「行之」下有「也」字。
〇注：「赈穷救乏之事。」 〇正义曰：义事多端，注必指赈穷救乏者，举所重言之。钱氏大昕《潜研堂文集》：「《曲礼》『父母在，不许友以死，不有私财』。檀弓：『未仕者不敢税人，如税人，则以父兄之命。』注云：『不专家财也。』《白虎通》云：『朋友之道，亲存不得行者二：不得许友以其身，不得专通财之恩。友饥，则白之于父兄，父兄许之，乃称父兄与之，不听即止。故《论语》曰：「有父兄在，如之何其闻斯行之也？」』包咸之说，盖出于此。《吴志》全琮以父命『赍米数千斛，到吴市易』，琮悉以赈赡大夫，『空船而还』。裴松之引《论语》『有父兄在』之文，谓『琮辄散父财，诚非子道』，亦用包说。」
〇注「言冉」至「正之」。 〇正义曰：「谦退」者，「谦」与「慊」同，不足也。冉有、子路，各有所失，夫子教之，亦因其所失正之，不能同也。《学记》云：「学者有四失，教者必知之：人之学也，或失则多，或失则寡，或失则易，或失则止。此四者，心之莫同也。知其心，然后能救其失也。教也者，长善而救其失者也。」
子畏于匡，颜渊后。【〔注〕孔曰：「言与孔子相失，故在后也。」】 子曰：「吾以女为死矣。」曰：「子在，回何敢死，」【〔注〕包曰：「言夫子在，己无所敢死也。」】
正义曰：《曲礼》云：「父母在，不许友以死。」颜子事夫子犹父，故云「子在，回何敢死」？《吕氏春秋·劝学篇》：「曾子曰：『君子行于道路，其有父者可知也，其有师者可知也。』曾点使曾参，过期而不至。人皆见曾点曰：『无乃畏耶？』曾点曰：『彼虽畏，我存，夫安敢畏？』孔子畏于匡，颜渊后。孔子曰：『吾以汝为死矣。』颜渊曰：『子在，回何敢死？』颜回之于孔子也，犹曾参之于父也。」此周、秦人解谊之最古者。盖颜子随夫子行，忽遇匡人之难，相失在后，夫子必心焉望之，望之而不至，则疑其为匡人所杀。虽在颜子必不轻身赴鬬，如子路之愠怒奋戟，然乱离之时，或不幸而死于非命，此亦人事所恒有。及后颜子来见，夫子喜出望外，故直道心之所疑，初不料颜子之未死也。至颜子之对夫子曰：「子在，回何敢死？」夫夫子遇难而曰「子在」，何也？盖以夫子状类阳虎，匡人疑为阳虎而误围之，非真欲杀夫子。此直俟其细询踪迹，审其动静，自足知之。《书传》言「夫子弦歌不辍，曲三终，而匡人解甲，忠信笃敬，蛮貊可行」。此岂阳虎之所能为者？盖不待夫子自辨，而圣德光箸，匡人已知决非阳虎矣。夫子之不轻于一死，颜子盖真知之，故曰「子在」。而因子在不敢就死，自必潜身远害，或从他道迂行，此其所以相失在后也。惟知子在，故颜子独后；惟颜子独后，而夫子又疑为死。圣贤往迹及其心事，可按文而得之。他说以「死」为「先」字之误，或以「子在」为「在围中」，「死」为「赴鬬」，皆不合。
季子然问：「仲由、冉求可谓大臣与？」【〔注〕孔曰：「子然，季氏子弟。自多得臣此二字，故问之。」】 子曰：「吾以子为异之问，曾由与求之问。【〔注〕孔曰：「谓子问异事耳。则此二人之问，安足大乎？」】 所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。」【〔注〕孔曰：「言备臣数而已。」】 曰：「然则从之者与？」子曰：「弑父与君，亦不从也。」【〔注〕孔曰：「问为臣皆当从所欲。言二子虽从其主，亦不与为大逆。」】
正义曰：《释文》云：「𢘑，古文臣字，本今作臣。」此古文出六朝时所制。「大臣」者，谓公卿大夫为诸侯佐者也。「异」者，谓异人也。若颜渊、仲弓之类。「曾由与求之问」，「曾」犹乃也。见王氏引之《经传释词》。「以道事君，不可则止」者，谓事君当以正道，若君所行有过失，即以道谏正之。「止」谓去位不仕也。《曲礼》云：「为人臣之礼，不显谏，三谏而不听，则逃之。」《白虎通·谏诤篇》：「诸侯之臣，诤不从得去何？以屈尊伸卑，孤恶君也。」并言大臣事君之法。刘敞《春秋意林》：「具臣者，其位下，其责薄，小从可也，大从罪也。大臣者，其任重，其责厚，小从罪也，大从恶也。」包氏慎言《温故录》：「《韩诗外传》云：『大夫有诤臣三人，虽无道不失其家。季氏为无道，僭天子，舞八佾，旅泰山，以雍彻，然而不亡者，以有冉求、季路为宰臣也。故曰：有谔谔诤臣者，共国昌。』」依此则二子事季，亦能匡正以道，故季子然以大臣许之，而夫子斥之者，以其不能以去就争也。《公羊庄二十四年「曹羁」下传》云：「三谏不从，遂去之，君子以为得君臣之义也。」注云：「孔子曰：『所谓大臣者，以道事君，不可则止。』此之谓也。不从得去者，仕为行道，道不行，义不可素餐，所以申贤者之志，孤恶君也。」夫二子非党恶之臣，然不能直伸己志，折奸人僭窃之萌，故曰「具臣」。张栻《论语》解：「或曰：『弑父与君亦不从』，何必由、求而能之？曾不知顺从之臣，其始也，惟利害之是狥而已，履霜坚冰之不戒，驯至蹉跌，以至于从人弑君者多矣。如荀彧、刘穆之之徒，其始从曹操、刘裕之时，亦岂遂欲弑父与君哉？惟其渐浸顺长而势卒至此耳。」案：夫子此言，明二子尚能守正，亦所以警季氏，使无自陷大逆也。
〇注：「子然，季氏子弟。」 〇正义曰：宋氏翔凤《发微》云：「《文选注》四十七引《论语》摘辅象曰：『子然公顺多略。』知季子然亦弟子之一。」戴氏望《论语》注：「疑子然即季襄。」
〇注「谓子」至「大乎」。 〇正义曰：注以「异」为异事，「曾」为则，并不合。
〇注：「言备臣数而已。」 〇正义曰：《说文》云：「具，共置也。」《广雅·释诂》：「具，备也。」大夫家臣，当有员数，此二子仕季，亦但备数任职事，不能如大臣能匡正人主也。《汉书翟方进传》：「为具臣以全身。」
子路使子羔为费宰。子曰：「贼夫人之子。」【〔注〕包曰：「子羔学未熟习，而使为政，所以为贼害。」】 子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？」【〔注〕孔曰：「言治民事神，于是而习之，亦学也。」】 子曰：「是故恶夫佞者。」【〔注〕孔曰：「疾其以口给应，遂己非而不知穷。」】
正义曰：《史记·弟子传》作「使子羔为费郈宰」。《论衡艺增篇》亦作「郈宰」。戴氏望说：「《史记》『费』字，后人所增。张守节《正义》引《括地志》，释『郈』在郓城宿县，末言费所在，知所见本无『费』字。《汉地理志》东平国无盐县有郈乡，今山东东平州东境也。子路以堕邱后，不可无良宰，故欲任子羔治之。」案：戴说颇近理，然《论语集解》亦不释邱，则包、周、马、郑诸家所据本皆作费，岂当时已文误，莫之能正耶，所当阙疑，各就文解之也。「有民人」者，民谓庶人在官，人谓群有司，皆所以佐宰治事也。「有社稷」者，《祭法》云：「大夫以下，成群立社，曰置社。」郑注：「大夫不得特立社，与民族居，百家以上则共立一社，今时里社是也。」「稷」者，谷神。《白虎通·社稷篇》：「人非土不立，非谷不食。土地广博，不可徧敬也。五谷众多，不可一一而祭也。故封土立社，示有土也。稷，五谷之长，故立稷而祭之也。稷者得阴阳中和之气，而用尤多，故为长也。岁再祭之何？春求秋报之义也。」夏氏炘[xìn]《学礼管释》：「社稷，皆祀土神也。土爰稼穑，社与稷不能分而为二，言稷必兼言社，言社不必言稷，而稷在其中。郑氏所谓稷者，社之细是也，社稷共祀于一坛，历考诸经传，祇有社坛，并无稷坛。自王莽官社之外复增官稷，光武州治之社无稷，而后世遂社稷分坛，失古义矣。」案：天子诸侯，行礼于社甚多。《白虎通》祇举求报言者，以社稷皆土神，求报是其正祭，不烦广说他事也。大夫祭社稷，亦是春求秋报，凡举民事时皆同矣。「读书」者，《说文》云：「读，诵书也。」「书」者，诗、书、礼、乐之统名。于时世卿持禄，不由学进，故子路言仕宦亦不以读书为重也。《韩诗外传》：「哀公问于子夏曰：『必学然后可以安国保民乎？』子夏曰：『不学而能安国保民者，未之有也。』」即夫子此言之旨。《左氏传》：「子皮欲使尹何为邑。子产曰：『未知可否？』子皮曰：『愿，吾爱之，不吾叛也。使夫往而学焉，夫亦愈知治矣。』子产曰：『不可，人之爱人，求利之也。今吾子爱人则以政，犹未能操刀而使割也，其伤实多。子之爱人，伤之而已，其谁敢求爱于子，侨闻学而后入政，未闻以政学者也。若果行此，必有所害。』」与夫子此语意同。
〇注：「所以为贼害。」 〇正义曰：《说文》云：「贼，败也。」「败」、「害」义近。
〇注「疾其」至「知穷」。 〇正义曰：上篇言佞事云：「御人以口给。」给谓应之速，如供给者也。「遂」，犹成也。「穷」谓理穷也。
子路、曾皙、冉有、公西华【〔注〕孔曰：「皙，曾参父，名点。」】 侍坐。子曰：「以吾一日长乎尔，毋吾以也。【〔注〕孔曰：「言我问女，女无以我长，故难对。」】 居则曰：『不吾知也！』【〔注〕孔曰：「女常居，云人不知己。」】 如或知尔，则何以哉？」【〔注〕孔曰：「如有用女者，则何以为治？」】 子路率尔而对曰：【〔注〕率尔，先三人对。】 「千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑。【〔注〕包曰：「摄，迫也。迫于大国之间。」】 由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。」【〔注〕方，义方。】 夫子哂之。【〔注〕马曰：「哂，笑。」】
正义曰：「侍坐」者，谓四子侍于夫子坐侧也。上篇或言「侍」，或言「侍侧」，此独言「侍坐」，明四子亦坐也。子路少夫子九岁，冉有少夫子二十九岁，公西华少夫子四十二岁，惟曾皙年无考，其坐次在子路下，是视子路年稍后。夫子长于四子，不欲多引年，故谦言「一日」也。「毋吾以」者、「毋」与「无」同，皇本作「无」。「以」，用也。言此身既差长，已衰老，无人用我也。《释文》云：「吾以，郑本作已。」郑谓「毋以我长之故，已而不言」。已，止也。义似纡曲。夫子自言身老，若四子则年力未衰，宜为世用，故就其平居所发论诱之尽言，以观其才志何如耳。「率尔」，皇本作「卒尔」，注同。庄子人间世注：「率然附之。」《释文》：「率，本又作卒。」是「率」、「卒」二字通用。「加之以师旅」者，谓己国有征讨及他国来侵伐者也。「加」者，益也。《说文》云：「二千五百人为师，从帀从𠂤[duī]，𠂤四帀众意也。」「军之五百人为旅，从㫃从从。」《周官》小司徒：「五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军。以起军旅，以作田役，以比追胥，以令贡赋。」郑注：「伍、两、卒、旅、师、军，皆众之名。两，二十五人；卒，百人；旅，五百人；师，二千五百人；军，万二千五百人。此皆先王所因农事而定军令者也。」「因之以饥馑」者，《老子·俭武篇》云：「师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。」所谓因也。《尔雅·释天》云：「谷不熟为饥，疏不熟为馑。」郑注：「凡草菓可食者，通名为蔬。」邵氏晋涵《正义》：「《谷梁·襄二十四年传》云：『一谷不升谓之嗛[qiàn]，二谷不升谓之饥，三谷不升谓之馑，四谷不升谓之康，五谷不升谓之大饥，又谓之大侵。』此以谷入多寡分立差等，兼取荒馑为名，其实五者皆为饥也。《墨子·七患篇》：『一谷不收谓之馑，二谷不收谓之饥。』墨子以五谷不收为饥，合于雅训矣。」案：谷不熟、疏不熟皆可名馑。《尔雅》及《谷梁》、《墨子》各具一义。《释文》：「饥，郑本作饥。」《说文》：「饥，饿也。」义稍别，今经传通用。「由也为之」者，为，治也。「比及三年」者，比，近也。见《广雅·释诂》。《周官·小司徒》云：「乃颁比法于六乡之大夫，使各登其乡之众寡、六畜、车辇，辨其物，以岁时入其数，以施政教，行征令。及三年，则大比。大比则受邦国之比要，乃会万民之卒伍而用之。」是三年乃大比之期。又书言「三载考绩」，三考凡九年，乃行黜陟。子路言甫及三年，初奏绩之时已有成功。盖子路长于治军旅，故夫子亦言「千乘之国，可使治赋」也。
〇注：「晳，曾参父，名点。」 〇正义曰：《弟子列传》：「曾葴，字皙。」曾参父。《说文》：「𪒹[jiān]，虽皙而黑也。从黑，箴声。古人名𪒹字晳」。段注：「《弟子列传》『曾葴字晳，奚容箴字子晳，又狄黑字皙。』葴、箴皆𪒹之省。《论语》『曾皙名点』，则同音叚借字也。」
〇注：「言我问女，女无以我长，故难对。」 〇正义曰：注意「吾以」二字为倒词，于文未顺，又难对之义，非经所有，并非是。
〇注：「率尔，先三人对。」 〇正义曰：「率」者，轻速之意。《孟子·梁惠王篇》「卒然问曰」，卒、率义同。《曲礼》：「侍于君子，不顾望而对，非礼也。」注云：「礼尚谦也。不顾望，若子路率尔而对。」案：四子以子路为年长，自当先对。但亦当顾望，不得急遽先三人也。又其言自负太甚，故夫子以为不让。
〇注：「摄，迫也。」 〇正义曰：迫谓迫近也。焦氏循补疏：「《荀子·礼论》云：『其立哭泣哀戚也，不至于隘摄。』杨倞注：『隘，穷也。摄犹戚也。』此『戚』即『蹙』字，穷蹙与迫同。楚辞哀时命『衣摄叶以储与兮』，王逸章句云：『摄叶，不舒貌。』迫蹙，故不舒。」
〇注：「方，义方。」 〇正义曰：《广雅·释诂》：「方，义也。」郑注此云：「方，礼法也。」礼法即是义。《汉书·礼乐志》引此句解之云：「教以礼谊之谓也。」与郑注及此注同。《司马法》云：「古之教民，必立贵贱之伦：经使不相陵，德义不相逾，材技不相掩，勇力不相犯，故力同而意和也。」是其义也。
〇注：「哂，笑。」 〇正义曰：《曲礼》「笑不至矧」，郑注：「齿本曰矧，大笑则见。」《释文》：「矧，本又作哂。」是「哂」与「矧」同。宋氏翔凤《过庭录》：「《说文》：『弞[shěn]，笑不坏颜曰弞。从欠，引省声。』《说文》无『哂』字，作『弞』为正，『矧』是叚藉，凡笑以至矧为度，过此则坏颜，且失容，故曰：『笑不坏颜』，非微笑之谓。曾皙亦以夫子有异常笑，故问之尔。」
「求！尔何如？」对曰：「方六七十，如五六十，【〔注〕求性谦退，言欲得方六七十，如五六十里小国，治之而已。】 求也为之，比及三年；可使足民。如其礼乐；以俟君子。」【〔注〕孔曰：「求自云能足民而已，谓衣食足也。若礼乐之化，当以待君子，谦也。」】
正义曰：「尔何如」者，谓其志何如也。「方六七十里」者，谓国之四竟，以正方计之，有此数也，「如五六十里」者，王氏引之《经传释词》云：「如犹与也，及也。『方六七十，如五六十』，『宗庙之事，如会同』，如字并与『与』同义。书尧典曰：『修五礼、五玉、三帛、二生、一死贽，如五器。』《仪礼·乡饮酒》礼》：『公如大夫人。』《史记·虞卿传》：『赵王问楼缓曰：「予秦地如毋予，孰吉？」』《新序·善谋篇》『如』作『与』，是其证。『如』、『与』声相近，故『如』训为『与』。『与』亦可训为『如』。」「足民」者，谓使民财用足也。亦待三年者，《汉书·食货志》云：「三年耕，则余一年之畜。衣食足而知荣辱，廉让兴而争讼息，故三载考绩。」然则足民亦须以三年计之也。皇本「民」下有「也」字。
〇注「求性」至「而已」。 〇正义曰：冉求能治大国，而祇言小国，是其性谦退也。《王制》、《孟子》皆言「公侯方百里，伯七十里，子男五十里」。《周官·大司徒》云：「公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里。」与《王制》、《孟子》不同。盖《周官》言封域，《王制》、《孟子》专就出税之田言耳。春秋时，列国兼并，小国见侵削，不能如制，故有此六十里之国。
「赤！尔何如，」对曰：「非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。」【〔注〕郑曰：「我非自言能，愿学为之。宗庙之事，谓祭祀也。诸侯时见曰会，殷𫖯曰同。端，玄端也。衣玄端，冠章甫，诸侯日视朝之服。小相，谓相君之礼。」】
正义曰：「宗庙之事」，郑注指祭祀。胡氏绍勋《拾义》云：「宗庙之事，祭祀在其中，独此经不得指祭祀，宜主朝聘而言。下言『如会同』者，会同不在庙而在坛，举『宗庙』不言『朝聘』，举『会同』不言『坛坫』，皆互文见义。如『不见宗庙之美，百官之富』言『宗庙』可该礼器，言『百官』可该朝廷也。」案：胡说是也。大夫士助祭，无用端服者，则宗庙为朝聘可知。「如会同」者，如，犹与也。金氏鹗《礼说》：「案会同之礼，非必诸侯会同于天子也。《左·襄四年传》云：『文王，两君相见之乐也。』杜注以『诸侯会同』解『两君相见』。孔疏云：『朝而设享，是亦二君聚会，故以会同言之。』《尔雅·释诂》云：『会，合也。』又云：『会，对也。』《说文》云：『同，合会也。合，合口也。』是『会同』二字本义，原止二人相合。《曲礼》云：『诸侯相见于却地曰会。』《春秋》所书『公会某君于某』，皆两君相见也。相见于却地，可谓之会，则相见于宗庙之中，亦可谓之会矣。此会同之小者也。至于十余君聚会，不于庙而于坛，则会同之大者也。《左·定四年》经云：『公会刘子、晋侯、宋公、蔡侯、卫侯、陈子、郑伯、许男、曹伯、莒子、邾子、顿子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齐国夏于于陵。五月，公及诸侯盟于皋鼬。』《传》云：『卫子行敬子言于灵公曰：「会同难，啧有烦言，莫之治也。其使祝佗从。」』此十余君聚会称会同之证。十余国聚会，所谓『啧有烦言』者，必贵有言语之才以为相，若两君相见，则长于礼乐者可为相也。公西华志于礼乐，则其所谓『会同』者，必指两君相见言之。」又云：「两君相见，自在宗庙之中。为诸侯之事，故曰『宗庙会同，非诸侯而何』？自注宗庙之事不一，而会同其一事也，故曰『宗庙之事，如会同』。如字乃指点词，非更端词。」案：金说是也。《左·僖八年传》云：「不赴于同。」《春秋繁露》竹林篇：「会同之事，大者主小。」又云：「齐顷公即位九年，未尝肯一与会同之事。」《王道篇》：「诸侯会同，贤为主，贤贤也。」据此诸文，明列国会盟称会同也。惟「如」字作指点词，与王氏训「与」者义异。愚以下文言「宗庙会同」，明宗庙有专指之事。则「如」训为「与」，王义自优，而宗庙之事，必如胡氏以为朝聘，乃合经旨。「端章甫」者，郑君注为「诸侯视朝之服」，然此是相者所服，于诸侯无涉。《说文》云：「褍，衣正幅。从衣，耑声。」段氏玉裁注：「凡衣及裳，不邪杀之幅曰褍。」《左传》：「端委。」杜注：「礼衣端正无杀，故曰端。」今案：「褍」是正幅之名，故《说文》巾部「㡏」下曰「正耑裂」。今经传皆作「端」，自是同音叚借。凡朝祭之服，皆用正幅，通得端名，故《乐记》言「魏文侯端冕而听古乐」，是祭服名端也。《左传》言「太伯端委以治《周礼》」，是朝服名端也。胡氏绍勋《拾义》：「古时布广二尺二寸。端用正幅，衣形正方，自衮𫜁至玄端服不同，而其为端则同，何论朝服也？《周礼·司服》：『士之服，白皮弁而下如大夫之服。其齐服，有玄端素端。』康成注云：『端者，取其正也。士之衣袂，皆二尺二寸而属幅，是广袤等也。其祛尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，盖半而益一。半而益一，则其袂三尺三寸，袪尺八寸。』贾氏疏云：『其袪尺二寸，据《玉藻》「深衣之袪尺二寸」而言也。』陈氏《礼书》云谓之端，则衣袂与袪广袤等矣，无大夫士之辨也。果士之袪杀于袂尺，非端也。大夫之袂，侈以半而益一，亦非端也。」夏氏炘《学礼管释》又谓「男子五冕服、五衰服皆端，惟吊服弁绖侈袂，妇人服侈袂」，亦以郑氏为误。案大夫以上侈袂，郑君此说，必非无据。侈袂谓侈于士之袂一尺一寸也。盖士之袂，以布一幅为之。大夫以上之袂，加半幅布，故曰「半而益一」。然袂虽侈，仍用正幅，何妨得有端名？陈、夏二君之疑，殊所未晓。《释名·释衣服》云：「玄端，其袖下正直端方，与要接也。」此亦举玄端以例其余耳。朝服是缁衣素裳，玄端则玄衣，而裳无定色。缁、玄色近，缁是七入之黑，玄是六入之黑，故礼或称朝服为玄端；而冠亦同用玄色，谓之玄冠。其不同者，惟裳与𫖒诸饰。《士冠礼》：「玄端，玄裳、黄裳、杂裳可也，缁带爵𫖒。」注云：「玄端，即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳，前玄后黄。」胡氏培翚《正义》：「玄裳、黄裳、杂裳三等裳，以配玄端，乃士服。《特牲馈食记》云：『玄端，玄裳、黄裳，杂裳可也，皆爵鞸。』与此同。」又云：「若大夫以上则有异，大夫玄端用素裳，天子、诸侯用朱裳也。」金氏榜《礼笺》解《士冠礼》云：「玄端三裳，主论列其服，非差次所服之人。『可也』云者，谓唯其所服服之，不定之辞也。上经『爵弁服𫄸裳，皮弁服素积』，皆上下通服，则玄端、玄裳、黄裳、杂裳明不专为士设。经记说玄端服，唯见此三裳，然则服玄端者，无异裳，盖可知也。《玉藻》：『𫖒，君朱，大夫素，士爵韦。』乃言玄端之𫖒色不同，犹冕弁服之有韫韨、赤韨，与裳无涉。」其说虽与郑异，而于经旨实合。盖𫖒固从裳色，然亦取其相近。如朱色浅黑，则近于玄，浅赤则近于黄，素色浅白，亦近于黄。凡色之相近，皆可配以为用，不必裳、𫖒同用一色也。《荀子·哀公篇》：「端衣、玄裳，絻而乘路者，志不在于食荤。」云「絻而乘路」，则为天子冕服，盖冕服亦通名端。当用𫄸裳，而云「玄裳」，𫄸、玄色近，玄即𫄸也。天子冕服有玄裳，则玄裳非但为上士所服矣。朝聘会同摈相之服，经无明文，旧说谓「君臣同服」。《聘礼》宾主既同用皮弁，则摈介亦当用皮弁，而朝与会同皆为皮弁可知。此于经无征，直以意为之说。案：《士冠礼》：「主人玄端爵𫖒，摈者玄端，宾如主人服，赞者玄端从之。」贾疏云：「摈者不言『如主人服』，别言『玄端』，则与主人不同可知。」然则主人玄端为士之正服，摈者玄端为朝服。合之《论语》此文，有朝聘会同，则凡士之为摈者，自助祭外，皆用朝服，而非皮弁可知。然朝服当云「委貌」，今云「章甫」者，以章甫与委貌同为玄冠也。《郊特牲》、《士冠记》并云：「委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。」郑注《士冠记》云：「委犹安也，言所以安正容貌。章，明也。殷质，言以表明大夫也。甫或为父。毋，发声也。追，犹堆也。夏后氏质，以其形明之。三冠皆所服以行道也，其制之异同未之闻。」《白虎通·绋冕》云：「所以谓之委貌何？周统十一月为正，万物始萌小，故为冠饰最小，故曰委貌。委貌者，言委曲有貌也。殷统十二月为正，其饰微大，故曰章甫。章甫者，尚未与极其本相当也。夏统十三月为正，其饰最大，故曰毋追。毋追者，言其追大也。」案：此则三代冠制稍有大小之差，班言其形，郑君兼释其义，互相备耳。周用六代礼乐，当时本有章甫，为大夫士之冠，故夫子冠章甫之冠。鲁人诵孔子，亦云「衮衣章甫」，及此子华，又言「端章甫」，皆当时礼冠用章甫之证。若当时未有此制，而夫子与子华乃舍周之委貌，而服殷冠，是畔民也。乃解者疑其与礼不合，又以子华为谦。夫子华能为大相，而谦言「小相」可也。未有举其礼服，而亦谦不敢用，且未闻以前代之制，而用为谦言，此亦理之未可达矣。 「小相」者，言诸侯有宗庙会同之事，己为小相，佐助君也。上篇夫子曰：「赤也，束带立于朝，可使与宾客言也。」与宾客言，是大相之事，则赤言「小相」为谦可知。《大戴礼·卫将军文子篇》：「子贡曰：『志通而好礼，摈相两君之事，笃雅其有礼节也，是公西赤之行也。孔子曰：「礼仪三百，可勉能也；威仪三千，则难也。」公西赤问曰；「何谓也？」孔子曰：「貌以摈礼，礼以摈辞；是之谓也。」孔子之语人也曰：「当宾客之事则通矣。」谓门人曰：「二三子欲学宾客之礼者，于赤也。」』」观此，则子华为相，是自道其实。然旧时解此节，以宗庙为天子之宗庙，会同为诸侯见天子之礼，端章甫为诸侯之服。夫赤自思为诸侯，其妄已甚，而会同之礼，诸侯当服裨冕，不闻用玄端章甫，宜阎氏若璩《四书释地又续》、凌氏廷堪《礼经释例》皆斥其谬也。
〇注「宗庙」至「之礼」。 〇正义曰：注以宗庙之事为诸侯庙祭，而解「会同」为诸侯时见殷见，则皆见天子之礼。《周官·大宰》：「大朝觐会同。」注：「大会同，或于春朝，或于秋觐，举《春秋》则冬夏可知。」疏云：「大会虽无常期，当春来即是春朝，当秋来即是秋觐，当夏来即是夏宗，当冬来即是冬遇。若大同则有常期：春，东方六服尽来；夏，西方六服尽来。秋冬，司农云：『「举《春秋》，即冬夏可知」者，经直云「大朝觐」，不言「宗」、「遇」，有宗遇可知。』在国行朝礼讫，乃皆为坛于国外而命事焉。」又大宗伯：「时见曰会，殷见曰同。」注：「时见者，言无常期。诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝觐，王为坛于国外，合诸侯而命事焉。《春秋》传曰：『有事而会，不协而盟。』是也。殷犹众也。十二岁，王如不巡守，则六服尽朝，朝礼既毕，王亦为坛，合诸侯以命政焉。所命之政，如王巡守，殷见四方，四时分来，终岁则徧。」疏云：「若不当朝之岁，则不须行朝觐于国中，直坛朝而已。其当朝之岁者，则于国中春夏行朝宗于王朝，受享于庙，秋冬则一受之于庙也。大行人云：『十二岁，王乃巡守殷国。』若王无故则巡守，若王有故，六服众皆同来。」是其礼也。凌氏曙《典故核》云：「案郑注云云，盖宗庙一事也，会同二事也，端章甫谓视朝，三事也。三者皆须相礼，或举地，或举事，或举服。古人文法互见如此。」案：此郑误注，今不用也。小相，在主国曰摈，宾国曰介，摈介统谓之相。邢疏曰：「《聘礼》云：『卿为上摈，大夫为承摈，士为绍摈。』《玉藻》云：『君入门，介拂𫔶，大夫中枨与𫔶之间，士介拂枨。』则卿为上介，大夫为次介，士为末介也。此云『愿为小相』者，谦不敢为上摈、上介之卿，愿为承摈、绍摈、次介、末介之大夫士耳。」 案：依郑注，兼有朝祭之相。杂记云：「大夫冕而祭于公，士弁而祭于公。」此庙中之相也。诸侯视朝之相无明文。《周官·大宰》「赞听治」是大相，小司寇「摈外朝」，司士「摈治朝」，太仆「正服位」，皆小相。则诸侯视朝亦有相可知。
「点！尔何如？」鼓瑟希，【〔注〕孔曰：「思所以对，故音希。」】 铿尔，舍瑟而作，对曰：「异乎三子者之撰。」【〔注〕孔曰：「置瑟起对。撰，具也，为政之具。铿者，投瑟之声。」】 子曰：「何伤乎？亦各言其志也。」【〔注〕孔曰：「各言己志，于义无伤。」】 曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。」【〔注〕包曰：「莫春者，季春三月也。春服既成，衣单袷之时。我欲得冠者五六人，童子六七人，浴乎沂水之上，风凉于舞雩之下，歌咏先王之道，而归夫子之门。」】 夫子喟然叹曰：「吾与点也。」【〔注〕周曰：「善点独知时。」】
正义曰：朱子《集注》云：「四子侍坐，以齿为序，则点当次对。以方鼓瑟，故夫子先问求、赤，而后及点也。」 「鼓瑟希」者，《说文》云：「𡔷，郭也。从屮又，又象其手击之也。」《周官》：「小师掌教鼓、鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦歌。」注：「出音曰鼓。」此字虚实两义，毛晃、岳珂并分「鼓舞」字从鼓，「钟鼓」字从𡔷，非也。 方氏观旭《偶记》：「《尔雅·释乐》云：『徒鼓瑟谓之步。』注谓『独作之』。曾点但鼓瑟，未有口歌。」又云：「《少仪》云：『侍坐，弗使不执琴瑟。』则点之侍坐鼓瑟，必由夫子使之。」其说并是。「铿尔」，《玉篇》引作「㧶尔」， 《广雅·释言》：「銵，击也。」「㧶」与「銵」同。《说文》小徐本「摼」下云：「读若《论语》『铿尔，舍琴而作』。」大徐本作「舍瑟」。段氏玉裁注依小徐本改正。又「𫟥[kēng]」下引此文，段氏亦改「舍琴」。其说云：「《论语释文》云：『铿，苦耕反。投琴声。』是则陆氏本作『舍琴而作』，下文云『本今作瑟』者，后人所增语。广韵曰：『㧶，琴声。口茎切。』《玉篇》曰：『㧶，口耕切，琴声。』引《论语》『㧶尔舍琴而作。』」 案：由段所引，是古本皆作「琴」字。此文孔注云「投瑟之声」，「投瑟」必「投琴」之误。《释文》所云「投琴」，即本孔注也。作，起也。《曲礼》云：「侍坐于君子，君子问更端，则起而对。」郑注：「离席对，敬异事也。君子必令复坐。」此举问异事，当如前之敬。盖君子有问于己，皆当起对，对毕就坐。若对未毕，君子诏己坐，亦得坐。若夫子问六言六蔽，子路起而对，夫子复令之坐是也。若然，此三子承夫子之问，并应作而后对。前不言者，从可知也。「撰」，郑本作「僎」，云「僎」读曰「诠」，诠之言善也。案：广韵曰：「诠，善言也。」本郑义。陈氏鳣《古训》曰：「《乡饮酒礼》『遵者降席』，注：『今文遵为僎，或为全。』是全、僎本通，故读僎为诠，非改字也。」案：郑以点为谦言，故夫子云「何伤」以解之。若伪孔训为「为政之具」，是正点自负，有异三子，视子路之率尔更有甚矣。以此知郑义精审，多若此也。《释文》云：「亦各言其志，一本作『亦各言其志也。』」今皇、邢本皆有「也」字。「莫春者」，举时所值言之。《释文》本亦作「暮春」。《说文》无「暮」字，「𦶛」下云：「日且冥也，从日在茻中。」引申为迟晚之训，故此春尽言莫春也。皇本「冠者」上有「得」字。《仪礼》郑目录云：童子任职居士位，年二十而冠。故《曲礼》云：『二十曰弱冠。』」《白虎通·绋冕》云：「所以有冠者何？冠者，𢃩也，所以𢃩持其髪也。人怀五常，莫不贵德示成，礼有修饰文章，故制冠以饰首，别成人也。礼所以十九见正而冠者何？渐二十之人耳。男子阳也，成于阴，故二十而冠。」「童子」者，人年十五以上为成童，此则未冠者也。「浴乎沂，风乎舞雩，咏而归」者，郑注云：「沂水出沂山，沂水在鲁城南。雩坛在其上。馈，馈酒食也。鲁读『馈』为『归』，今从古。」案：水经泗水注：「沂水出鲁城东南尼丘山西北，平地发泉，流经鲁县故城南。沂水北对稷门，亦曰雩门。门南隔水有雩坛，坛高三丈，曾点所欲风舞处也。」尼丘山即郑注所云「沂山」。此水在鲁城东南，历城南西，右注泗水，郑注止云「鲁城南」者，就雩坛所在言之。顾氏栋高《春秋大事表》曰：「沂水在今曲阜县南二里，西入滋阳县境，合于泗水，《论语》所谓『浴乎沂』即此。齐亦有沂水，今沂州府沂水县西北一百七十里，雕崖山接蒙阴县界，南流至江南宿迁县北，汇为骆马湖，又南入运河。书『淮、沂其乂』是也。又出武阳之冠石山者，亦谓之沂水，在今衮州府费县，俗呼小沂水。哀二年『取沂西田』是也。」案：齐之沂水在东，故齐乘以鲁沂为西沂水也。雩坛者，雩时为坛设祭于此，有乐舞，故曰舞雩。《尔雅·释训》：「舞号，雩也。」《周官·女巫疏》引《春秋考异邮》云：「雩者，吁嗟求雨之声。」《说文》：「雩，夏祭乐于赤帝，以祈甘雨也。从雨，于声。𦏻，或从羽，雩，羽舞也。」《周官·司巫》云：「若国大旱，则帅巫而舞雩。」又《女巫》云：「旱暵[hàn]则舞雩。」舞师云：「教皇舞，帅而舞旱暵之事。」注云：「旱暵之事，谓雩也。郑司农云：『皇舞，蒙羽舞。』玄谓皇析五采羽为之，亦如帗。」是雩祭有乐舞也。雩坛在沂水上，郑自举目见言之。水经言「坛高三丈」，其遗迹也。「馈为馈酒食」者，《周官·大宗伯》：「以馈食享先王。」郑注：「言馈食者，着有黍稷。」然则雩祭或亦用黍稷与！郑君此处注，虽残佚不完，然以「馈」训酒食观之，当以雩祭有酒食事矣。「馈」、「归」字通用，鲁论作「归」，依本字释之，《少仪》「燕游曰归」是也。《史记·弟子列传》「咏而归」，徐广曰：「一作『馈』。」史公采《古文论语》，当本作「馈」，徐广所见一本是也。《论衡·雩明雩篇》解此文云：「鲁设雩祭于沂水之上。『暮』者，晚也。『春』谓四月也。『春服既成』，谓四月之服成也。『冠者』、『童子』，雩祭乐人也。『浴乎沂』，涉沂水也，象龙之从水中出也。『风乎舞雩』，风，歌也。『咏而馈』，咏歌馈祭也，歌咏而祭也。说论之家，以为浴者，浴沂水中也。风，干身也。周之四月，正岁二月也，尚寒，安得浴而风干身，由此言之，涉水不浴，雩祭审矣。《春秋左氏传》曰：『启蛰而雩。』又曰：『龙见而雩。』启蛰、龙见，皆二月也。春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷实。当今灵星，秋之雩也。春雩废，秋雩在，故灵星之祀，岁雩祭也。孔子曰：『吾与点也。』善点之言， 欲以雩祭调和阴阳，故与之也。」案：《论衡》说与郑君同异不可知。宋氏翔凤《发微》：「按王仲任说《论语》此条最当。其云『说论之家』，当指鲁论，当时《今文鲁论》最盛也。其以雩在正岁二月，则非。苍龙昏见东方，在正岁四月，始举雩祭，故《左传》『龙见而雩』，杜注以为『建巳』。若启蛰，则夏正郊天而非雩。《论语》『暮春』，春尽为暮，已将四月，故云『春服既成』，言时已暖也。然建巳之月，亦不可浴水中而风干身。浴沂，言祓濯于沂水，而后行雩祭。盖三子者之僎，礼节民心也。点之志，由鼓瑟以至风舞咏馈，乐和民声也。乐由中出，礼自外作，故孔子独与点相契。唯乐不可以伪为，故曾皙托志于此。孔子问：『如或知尔，则何以哉？』何以，言何以为治？若以鲁论所说，则点有遗世之意，不特异三子，并与孔子问意反矣。」又云：「《公羊·桓五年经》：『秋大雩。』注：『使童男女各八人，舞而呼雩，故谓之雩。』疏云：『《论语》「冠者五六人，童子六七人」，与此异者，彼言「暮春者，春服既成」，明鲁人正雩，故其数少，复不言男女。今此书见于经，非正雩也。凡修雩者，皆为旱甚而作，故其数多，又兼男女矣。是以《司巫职》云「若大旱，则帅巫而舞雩」是也。《春秋》说云「冠者七八人，童子八九人」者，盖是天子雩也。』又《周官·司巫疏》云：『若四月正雩，非直有男巫女巫，按《论语》曾皙云：「春服既成，童子六七人，冠者五六人。」兼有此等。』又《礼记·月令》：『仲夏大雩帝，用盛乐。』注：『雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝，为坛南郊之地，雩五精之帝，配以先帝也。自鞀鞞至柷敔皆作曰盛乐，凡他雩用歌舞而已。天子雩上帝，诸侯以下雩上公。』疏云：『正雩则非惟歌舞，兼有余乐，故《论语》云「舞雩，咏而归」是也。』以上三事，皆明《论语》『舞雩』为雩祭。」今案：宋说雩在正岁四月，非二月，甚是。又以浴为祓濯，亦较《论衡》「涉水」之训为确。《月令》：「仲夏之月，令有司为民祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐，乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷实。」此以雩正祀在五月，不在四月。郑注以为礼文有失，又云：「凡周之秋三月之中而旱，亦修雩礼以求雨。」则谓秋时因旱得用雩礼，若不旱，则不雩，与《春秋》书秋季之义合。而《论衡》谓周人一岁再祀，春以二月，秋以八月，是谓秋有雩为正祀，则以汉礼误解周制也。又郑注《月令》谓「周冬及春夏虽旱，礼有祷无雩」。此说四月正雩之外，若冬春夏有旱，但用祷不雩，惟秋旱得用雩礼。而董氏《春秋繁露·求雨篇》备列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，或董氏言旱甚则然。郑君言春、夏、冬用祷者，指小旱言之，若旱甚，亦是用雩礼也。沈氏涛《孔注辨伪解》「龙见而雩」云：「案古以角、亢为龙，以星度考之，龙星昏见，盖在三月。《春秋左氏傅》：『凡土功，龙见而毕务。』注：『谓今九月，周十一月，龙星角、亢，晨见东方。』《周语》单子曰：『夫辰角见而雨毕。』注曰：『辰角，大辰苍龙之角。角，星名也。见者，朝见东方建戌之初。寒露节也。』『天根见而水涸。』注曰：『天根，亢、氐之间也，谓寒露雨毕之后五日，天根朝见。』『本见而草本节解』。注曰：『本，氐也。谓寒露之后十日，阳气尽。』『驷见而陨霜。』注曰：『驷，天马房星也。谓建戌之中，霜始降。』『火见而清风戒寒。』注曰：『谓霜降之后。』是苍龙诸星皆在九月朝见，每差五日，其在三月昏见亦然。故《左氏传》梓慎曰：『火见，于夏为三月，于商为四月，于周为五月。』三月火见，岂容龙见反在四月？夏小正：『四月，初昏，南门正。』《大衍议》谓『立夏在井四度，昏角中，南门右星入角，距西五度，左星入角，距东六度』。是四月角星昏中，非初见也。《诗·周颂噫嘻序》：『春夏祈谷于上帝也。』笺曰：『《月令》孟春「祈谷于上帝」，夏则「龙见而雩」是与？』正义曰：『言「是与」者，为若不审之辞。』是郑亦以四月雩祭，经无明文，疑不能定。考《汉旧仪》，夏则龙星见而始雩。盖汉以四月为正雩，故服、郑因之。据《左传》『龙见』，此经『暮春』，则周之雩月，夏正三月也。」今案：沈说甚核。然《左传》郊、雩、尝、烝，备列四时之祭，则雩之正祭自在四月。沈君以龙见在三月固是，然三月初见，至四月祭之，未为不可。经云「龙见」，非云「始见」。《月令》且云「仲夏大雩」，而谓周无夏雩，岂其然乎？《诗序》「春夏祈谷」，郑以夏无祈谷，故举雩祀当之，亦是暗据《月令》「仲夏大雩」之文，而又未能定，故云「与」以疑之，非疑夏无雩祭也。至沈君以「浴乎沂」为浴土龙，点言志为欲逐季氏，即昭二十五年秋七月上辛、季辛两雩，此皆附会，于义远隔，今并削之，不欲滋后世之疑也。予友柳氏兴恩解此文，亦从《论衡》，云「『春服既成』，谓雩时所服」也。《国语·楚语》：「在男曰觋[xī]，在女曰巫。是使制神之处位次主，而为之牲器时服。」韦昭解：「时服，四时服色所宜。」又《春秋繁露·求雨篇》言春雩之制，「祝服苍衣，小童八人，服青衣而舞之」是也。今案：由《繁露》文观之，此「冠者」疑即祝类，「童子」即雩舞童子也。 「五六人」者，或五人，或六人也。「六七人」者，或六人，或七人也。《太平《御览》·礼仪部》：「《汉旧仪》曰：『礼后稷于东南，常以八月祭，舞者七十二人，冠者五六三十人，童子六七四十二人，为民祈农报功。』」然则冠者、童子，皆是舞人。而五六、六七，则合七十二人之数。又晋张协《洛禊赋》「童冠八九」，八九亦合七十二人。疑汉、晋时雩禊之制，本用七十二人，而遂以《论语》所云「五六」、「六七」以巧合之也。又《汉唐扶颂》四远，童冠抠衣受业，五六、六七，化导若神，此以童冠为曾点弟子，是鲁论之说。而隶释载员兴宗《答洪丞相书》指七十二子，失之远矣。宋氏翔凤《发微》云：「咏是歌《诗》，所歌盖《丝衣篇》也。《毛诗》篇义曰：『《丝衣》，绎宾尸。高子曰：「灵星之尸也。」』《论衡》以灵星为龙星，龙与灵声之转。《汉书·郊祀志》：『高祖诏御史，令天下立灵星祠。』张晏曰：『龙星左角曰天田，则农祥也。晨见而祭之。』《论衡》祭意篇曰：『灵星之祭，祭水旱也，于礼旧名曰雩。雩之礼，为民祈谷实也。春求雨，秋求实，一岁再祀，盖重谷也。春以二月，秋以八月。』张晏以为农祥晨见而祭，王充以为二月祭，并非稷正。要之，灵星之祭，即《左传》『龙见而雩』。雩祭有坛。蔡邕《独断》：『坛谓筑土起堂。』何休《公羊·庄三年傅注》：『土基三尺，土阶三等，曰坛。』故丝衣篇曰：『自堂徂基。』又云：『自羊徂牛，鼐鼎及鼒[zī]，兕觥其觩[qiú]，旨酒思柔。』皆馈酒食之事。则高子之说，当是《诗》古文家旧说也。」今案：灵星一岁再祀，乃是汉制，宋君亦误以为《周礼》。窃以《古论》解此节为雩祀，自是勤恤爱民之意。其时或值天旱，未行雩礼，故点即时言志，以讽当时之不勤民者。《家语·弟子解》：「曾点疾时礼教不行，欲修之，孔子善焉，《论语》所谓『浴乎沂，风乎舞雩之下』。」以浴沂、风舞雩为礼教，正与《论衡》所云「调和阴阳」之旨合。乃汉人解此文，又误会《古论》之义，以禊当舞雩。《月令》：「季春，天子始乘舟。」蔡邕《章句》：「乘舟，禊于名川也。」《论语》「暮春者，浴乎沂」，今三月上巳，祓[fú]禊[xì]于水滨，盖出于此。张协洛禊赋：「顾新服之既成，将祓除于水滨。」又云：「携朋接党，童冠八九。」亦同蔡氏《章句》之说。沈氏涛《十经斋文集》云：「考祓禊之礼，于古无征。《晋书束皙传》言『周公卜成洛邑，因流水以泛酒。秦昭王三月上巳，置酒河曲。』出吴均《续齐谐记》，不足为据。《宋书礼志》、《续汉志注补》引《韩诗》曰：『郑国之俗，三月上巳，之溱、洧两水之上，招魂续魄，秉兰草，祓除不祥。』则亦以为溱、洧之淫俗，非鄗[hào]、洛之盛典。《周礼》女巫『掌岁时祓除衅浴』，注：『岁时祓除，如今三月上巳如水上之类。』盖郑举汉法以况周制。西京杂记载：『戚夫人正月上辰，出池边盥濯，食蓬饵，以祓禊邪，三月上巳，张药于流水。』《续汉礼仪志》：『是月上巳，官民皆絜于东流水上，曰洗濯祓除，去宿垢，为大絜。』是西汉始于宫闱，东京则沿为民俗。古祓禳皆除恶之祭。女巫之『祓除』，即女祝之『禬禳』。《礼·月令》：『九门磔[zhé]禳，以毕春气。』注谓『昴有积尸大陵之气，佚则厉随而出行，磔牲以禳于四方之神，所以毕止其灾。』《周礼·男巫》：『春招弭，以除疾病。』注：『招，招福也。弭读为敉，敉，安也，安凶祸也。招弭皆有祀衍之礼。』杜笃《祓禳赋》谓『巫咸之徒，秉火祈福』，犹存古制。魏、晋以后，但以丝竹觞咏为乐，而蔡邕、张协之徒，且以《论语》『舞雩』当之，匪特义异古训，抑更事乖前典。」案：沈说是也。《月令》「磔禳」，即春傩[nuó]之礼。后世「祓禊」，即其遗俗，与舞雩为请雨祈谷实者各别。此则蔡、张误会《古论》之旨，妄以「祓禊」当「舞雩」也。
〇注：「思所以对，故音希。」 〇正义曰：《说文》云：「稀，疏也。」稀从希声，希有鲜少之义。盖点闻夫子问己，而思所以对，故鼓琴略缓，而其音稀疏也。
〇注「置瑟」至「之声」。 〇正义曰：注以「置」训「舍」，「起」训「作」，故云「置瑟起对」也。《说文》：「僎，具也。」「僎」与「撰」同。《周官·大司马》「撰车徒」，谓具车徒也。具者，备也。「铿尔，投瑟之声」者，投亦置也。「投瑟」，当作「投琴」。
〇注「包曰」至「之门」。 〇正义曰：《笔解》引此注作「孔曰」，「莫春为季春三月」者，莫，晚也。季，少也。凡四时首月为孟，次月为仲，末月为季。此三月是春末月，故言「季春三月」也。周正建子，以十一月为岁首，而仍用夏令，则莫春谓建辰月矣。「单袷[jiá]」者，夏小正云：「二月，往耰黍，襌[dān]。」「襌」与「单」同。《玉藻》云：「襌为䌹。」凡衣有里曰袷，无里曰襌。《说文》云：「袷，衣无絮。」《史记》匈奴传：「服绣袷绮衣。」注引字林，与《说文》同。今人称裌衣，亦袷之转声。凡单袷皆是春服，故注举以言之。 「风凉于舞雩之下」者，言鲁人时正舞雩，点往其下，得风凉适体也。《后汉书·仲长统传》：「仲长统欲卜居清旷，以乐其志，论之曰：『讽于舞雩之下，咏归高堂之上。』」与此包注意同为鲁论说也。惟「风」字作「讽」，或系叚借。李贤注以《古论》之义解之，非也。
〇注：「善点独知时。」 〇正义曰：皇疏引李充云：「善其能乐道之时，逍遥游泳之至也。」
三子者出，曾皙后。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「为国以礼，其言不让，是故哂之。」【〔注〕包曰：「为国以礼，礼贵让，子路言不让，故笑之」】 「唯求则非邦也与？」「安见方六七十如五六十而非邦也者？」「唯赤则非邦也与？」「宗庙会同，非诸侯而何？【〔注〕孔曰：「明皆诸侯之事，与子路同。徒笑子路不让。」】 赤也为之小，孰能为之大？」【〔注〕孔曰：「赤谦言『小相』耳，谁能为大相？」】
正义曰：「夫子何哂由也」，皇本「夫子」作「吾子」。「曰为国以礼」，「曰」上有「子」字。「唯求」、「唯赤」二语，皇、邢疏皆谓「夫子语」，是也。夫子以求、赤所言，皆为邦之事，而求祇言能仕方六七十如五六十之小地，赤祇言能为小相，则所言皆让，与子路异，故夫子反言以明之。言方六七十如五六十，安见非邦？宗庙会同，皆诸侯之事，安见不能为大相？而二子之言皆让，故无可讥议也。「安见」，《释文》作「焉见」，云：「焉，于虔反，本今无此字。」卢氏文弨攷证曰：「古焉、安二字通用。」《礼记》三年问「焉」字，《荀子礼论篇》皆作「安」。校者不知，因云「今本无」。《释文》又云：「宗庙会同，本或作『宗庙之事如会同』，非。诸侯而何，一本作『非诸侯如之何』。」皇本、唐石经初刻，均与《释文》一本同。又皇本「小」、「大」下各有「相」字。
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