读《论语》之法

一部《论语》，需有大眼光，方才看得通透。

今人多以语录读《论语》。只见字句，不见其文。以我观之，犹盲人摸象耳。

何谓盲人摸象？昔众盲者摸象，曰箕，曰床，曰绳。独不识全象。今人读《论语》，曰字，曰句，曰节，独不见全文。如此读法，与众盲者摸象何异？

所谓读书之法，第一看他文势语脉。浑浑然其文，字句游于其间。击其首则尾应，击其尾则首应。以至字句皆忘，以得其神。昔者庖丁解牛，目视无全牛。如此，方得读书之法。

《论语》一书，倍述圣人之言。圣人所教人者，叨叨皆从近处说起。如说仁，则曰：“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”如说礼，则曰：“衣毋拨，足毋蹶；将上堂，声必扬；将入户，视必下。”叨叨如此，故今人不见文法。不见文法则乱。乱则不通。

圣人为何叨叨而不以义理明之？《学记》曰：“开而弗达。”又曰：“开而弗达则思。”故古人为学，必先格物致知。知致而后力行。力行方能知义明理。知义明理方能修身，齐家，治国，平天下。故朱子曰：“论先后，则以致知为先；论轻重，则以力行为重。”《论语》开篇即曰：“学而时习之。”今人见之而不思之，见之犹未见也。反将《论语》从大道理说将开来。故不得读《论语》之法也。

故圣人叨叨，在乎一理。孔子曰：“吾道一以贯之。”若得其“一”，虽不读《论语》，亦可为尧舜。学而时习之则义理自现，此读《论语》之大法也。

且《论语》凡二十篇，看似杂乱无章，却有间架可寻。得此间架，方为读《论语》之小法。

何谓？如《学而篇》，篇首曰：“本立而道生。”“为学”方能知本，知本之后方能“为政”，“为政”之要在于“礼”，“礼”之精神在于“仁”。故《论语》首篇《学而第一》，其次《为政第二》，其次《八佾第三》，其次《里仁第四》，至于《公治长第五》，通篇论君子之德。“仁”终归之于“人”。以下各篇，皆如此看，一部《论语》骨架可见。

即使首章《学而篇》，亦有章法可寻。

《学而篇》首句曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

此句可谓总起此篇。“学而时习之”，在于已，“孝悌”之所谓也。“有朋自远方来”，在于“友”，“贤贤易色”，“无友不如已”，之所谓也。而最终归于“君子”，“如切如磋，如琢如磨”之所谓也。

有子曰：孝悌仁之本。亦学问之本。为何？“君子务本，本立而道生。”“学问”所归结者，“道生”而已。

子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”马上举一反例。不务本则“巧言令色”，非仁也。亦非学问之正途。

何为学问之正途？“日三省吾身。”曰“忠”，曰“信”，曰“习”。

子曰：“道千乘之国：敬事而信，节用而爱人，使民以时。”敬其事，信于民，节用，爱人，时令。此五者，国之本也。

子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”孝，悌，信，爱，仁，此五者，人之本也。务本而有余力，方可学文。此为学问之正途。

此上释“君子务本”，释“学而时习之”。

至于“有朋至远方来”，在乎友，所谓者德行可求诸于他人，故曰“无友不如已者”，曰“慎终追远”，曰“夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

后文言“礼”，在于一“节”字，故曰“敏于事而慎于言”。

以至最后，子贡所引诗云：“如切如磋，如琢如磨。”俨然说君子。故又照应前文“不亦君子乎”。果真能如此读，则此《学而篇》真可谓若网在纲，有条不紊，各段贯通，竟体灵活。如此读，方能读得通透。

再如《里仁篇》。开篇则言：“仁者安仁，知者利仁。”何谓安仁？体仁而知礼也。何谓利仁？行仁而天下万物得利也。《易》曰：“利见大人。”可为旁证。此一句为通篇骨干。下文反覆宣演，或分说，或合说，总不离此二点。后文结之曰：“吾道一以贯之。”何谓？安仁而不能利仁，不得仁也；行仁而不知安仁，不得仁也。安仁而进乎利仁，方得仁而利天下。故孔子曰：吾道一以贯之。

而通篇又可分为三段。从“里仁为美”始，到“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣”，前七小节为一大段；从“朝闻道”到“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，八至十七小节，为二大段。从“事父母几谏”到篇未，后九小节为三大段。

第一大段说仁，第二大段说道。说仁段与说道段，前后文法如出一辙。你唱我和，互相说解，妙不可言。第三大段，以例明之。所明者，“夫子之道，忠恕而已矣。”

为何说前两段文法如出一辙？说仁段开篇曰：“里仁为美。”说道段开篇曰：“朝闻道，夕死可矣。”何谓闻道？知仁而后体仁也。何谓“里仁”？安仁于内也。故皆为“仁者安仁”而已。

说仁段第二节，曰“处约”，曰“处乐”。言利仁。为何？乐者，成也。孔子曰：“成为乐。”故仁利天下而乐可成。说道段第二节，曰“志于道”。何谓志于道？为仁也。故亦是言利仁。仁者安仁于内，知者利仁于外。

如此曾子之言便可解。孔子曰：“吾道一以贯之。”曾子言于门人曰：“忠恕而已。”何谓“一以贯之”？安仁于内而终利仁于外，故曰“贯之”。“忠”则安仁于内，“恕”则利仁于外。

如此《卫灵公篇》孔子答子贡问便有解。子贡问曰：「有一言而可以终身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施于人。」

孔子言“吾道一以贯之”，曾子解之曰“忠恕”。此处子贡问其“一”，孔子答“恕”而不答“忠”，盖因子贡问其“行”。“忠”者安仁体仁于内，唯“恕”者行仁利仁于外。

如此读《论语》，则非仅是《里仁》一篇可通透，《论语》二十篇皆可通透。此为读《论语》之小法也。

读《论语》的方法（白话版）

先讲一个故事。说有一天有一个小村里来了件物事。谁也不知道是什么物事。这时来了四个人。什么样的人呢？瞎子。他们说让我们来摸一摸这个物事到底是什么样的东西。张三第一个上去摸，摸了一阵说，这个东西我知道了，是把扇子。李四上去一摸，说你说得不对，明明是堵墙。王五说你们先别吵，我摸摸，于是去摸了一阵，说你们说得都不对，分明是柱子嘛。赵六听了心里奇了怪了，说怎么回事，谁也不挨着谁呀，于是上去一摸，说你们都错了，这根本就是根绳子嘛。于是这四个人各说各人有理，就吵了起来。

《论语》就是这么个物事。如果你想着一句话一句话分割开来解它，而不是把它看成一个整体，看成一篇文章去分析它，那你就是前面所说的瞎子。为什么古往今来注解《论语》的会有诸多的分岐呢？是因为大家都只是把每段拿出来单独解释，而忽视了上下文的联系。于是各人的想法不同，出发点不同，就会有各人不同的理解。有个词，叫“断章取义”，就是这么个意思。

现在人读《论语》，都喜欢把《论语》看成一本语录来读。这样读的方法是不对的。因为《论语》不是普通的书，是经书。“经以载道”，经书是用来说明道理的，而且应该是一整套有逻辑联系，有前后顺序的理论。所以读《论语》的正确方法，应该把眼光放远一点，眼界放开阔一点。不要把段与段，章节与章节割裂开来，要多看看上下文的联系。只有这样做，才能知道，上面那个物事，其实是只大象。

那么我们说读书的方法，首先要看的是文章的文势语脉，要把整篇文章的脉络搞清楚，这样这篇文章你才能读懂。一篇文章，应该要能够把它作为一个整体来看。看了文章前面能想到后面说的，看到文章后面要能联系前面说的。那么看文章最后要看到什么样的工夫呢？就好像庄子在《养生主》里描写的那个杀牛的一样，到最后要“目无全牛”。什么意思呢？那个杀牛的为什么那么厉害，是因为他眼前的牛和别人看到的牛不一样，他看到的是牛的经脉。所以才能够“以无厚入有间”，他才能准确地找到骨头和骨头之间的间隙。所以我们看文章也一样，一开始看到的是字句，然后看到的是脉络，这样才能看到一篇文章。

《论语》这本书，记载了很多孔圣人的言语。那么你如果从头到尾仔细读了这部《论语》的话，就会发现，孔圣人唠唠叨叨的好像都在说一些小事，没有讲太多大道理。比如说什么是“仁”，孔子也只是说，你想过好日子，也要让别人和你一起过好日子。凡事能将心比心，推已及人，就可以说是实行仁的方法了。再比如说什么是“礼”，孔子也只是说：到别人家作客，坐在那里，上衣不要随意掀动，脚也不要随便动来动去。进到别人家，不要鬼鬼祟祟，要先招呼主人一声。到别人房间里的话，眼睛不要乱看，看低着头看着地上。唠唠叨叨地就说些小事。所以现在人读起来找不到文法。找不到文法，读的时候思路就乱了。思路一乱，文章就读不通了。

那么为什么孔圣人唠唠叨叨的，不把大道理直接说出来呢？《礼记》里有篇文章叫《学记》，里面说了：老师要懂得开启学生的思维，不要直接回答学生的问题。只有这样，学生才会自己独立思考。你看《论语》开篇第一句话是什么？“学而时习之”。我想诸位应该都能摇头晃脑地把这一句背出来，可是有没有真正思考过这一句话的含义呢？有没有想过这一句“时习之”，提纲挈领地引导了整部《论语》呢？所以现在人读书看到了而不去深入思考，了解了而不去身体力行地去做，满脑子想的都是大道理。这样就不是读《论语》的正确方法。

所以不要认为《论语》好读，你虽然理解了字句的意思。但你没有真正读懂。不妨举两个例子。

在《论语》第二章《为政篇》里，孔子有个学生叫子夏，他问孔子什么是孝。孔子答了两个字：“色难。”色就是脸色。色难什么意思呢？时时对父母和颜悦色，从脸色上表示恭敬，这个很难。现在人看了《论语》这节，开始可能有点不懂，再看看注解，或者白话翻译。看懂了，这有什么难懂的，不难嘛。结果这个时候老妈进来了，说你在搞什么呢？不务正业。你说不定马上就会嫌你老妈烦人，说，唉，你不懂。马上就没有好脸色看。你说你看懂《论语》了？

再比如说《论语》里说孝道还有一句话：父母在，不远游，游必有方。你出门，到哪里去，要跟父母说一声，免得父母挂念。你一看，懂了，不难嘛。结果晚上就和同学出去开party，半夜不回，电话也不打一个。父母打来问还嫌烦。你说你看懂《论语》了吗？

所以《论语》这本书没有太多的大道理。大道理在哪呢？大道理在书的后面。你要真正去身体力行，才能切身体会出道理来。所以朱熹在评论《论语》的时候，打了个比方，说圣人说这个果子是甜的，他不告诉你这是甜的，他只要你去吃，要你自己去尝出甜来。所以古人很重视力行。朱熹也说了：如果是论先后的话，得到知识在先；如果是论轻重的话，切实去做是最重要的。懂得了这个道理，《论语》这部书，你才看得懂。所以要我说，你读《论语》，先把“学而时习之”，读一百遍，再去看。

所以对圣人唠唠叨叨，都在说一个理。孔子说：“吾道一以贯之。”如果能真正理解了这个“一”，那你不用读什么《论语》了，你自己就是尧舜一样的圣人了。可是理解这个是很难的，所以就要切实地去做。只要“学而实习之”，那么《论语》这部书背后包含的义理自然能搞清楚了。所以这才是读《论语》大的方法。

那么《论语》这部书我们知道，一共有二十章。那么这二十章看上去杂乱无章，没有文法。其实如果你深入去思考地话，是可以发现其中的逻辑关系的。找到了这个逻辑关系，才是读《论语》小的方法。

什么意思呢？比如第一章《学而篇》，一开始就说：“本立而道生。”我们做学问，首先要把什么是“本”明确了，只有这样子，我们才能真正了解到大道理。而只有去学，才能够知道什么是“本”。知道什么是“本”了，你才能做好政治工作，那么政治工作的要领在于“礼”，“礼”的精神在于“仁”。所以《论语》一开始是《学而第一》，其次《为政第二》，其次《八佾第三》，其次《里仁第四》，至于《公治长第五》呢，这篇文章通篇论君子之德。“仁”终归之于“人”。那么下面那些章节，都可以这么看。这样的话，一部《论语》，我们就找到了它的骨架。

即使第一篇《学而篇》，就这篇文章来说，也是有章法可寻的。《学而篇》第一句，我们非常熟悉：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

这一句是首起全文的一句。“学而习时之”，“时习之”靠的是自己，是最本质的东西，所以后文说“孝悌”，说孝敬父母，亲爱兄弟，这就是你最开始要做的。“有朋自远方来”，说的是朋友，所以后面有“贤贤易色”，看到品德高尚的人，要恭敬。还有“无友不如已”。是自己的朋友，就有值得学习的地方。那么文章最后又说到了“君子”。比如“如切如磋，如琢如磨”这一句，它出自于《诗经·淇奥篇》，就是一篇赞美君子的文章。所以说第一句是总起全文。

第二句，“有子曰：孝悌仁之本。”孝敬父母，友爱兄弟，是仁的根本。那么也就是学问的根本。为什么呢？“君子务本，本立而道生。” 我们做学问，最终是要明白道理，“道生”而已。

第三句呢，“子曰：巧言令色，鲜矣仁。”马上举一反例。不务本则“巧言令色”，这样就和“仁”的标准不相符。所以也不是做学问的正经方法。

那么什么才是做学问的正经方法呢？“日三省吾身。”一天要从三个方法检讨自己，看答应别人的事情有没有认真去做，和朋友交往是不是讲信用，有没有认真温习功课，并且身体力行地去做？

那么前面说“本立而道生”，什么是“本”呢？于是孔子接着就说：“道千乘之国：敬事而信，节用而爱人，使民以时。”办事认真，取信于民，不铺张浪费，爱护民众，顺应时令。这五点，就是一个国家的根本。

然后又说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”孝，悌，信，爱，仁，这五点，就是一个人的根本。你做学问先要把握这个根本，然后还有精力的话，再去学习其它的。这才是做学问正经的方法。

所以上面这一大段解释了“君子务本”，解释了“学而时习之”。

至于“有朋至远方来”呢，是说的朋友，说的是你的德行的修养是可以向别人学习的而来的，所以说“无友不如已者”，这个前面解释过了。说“夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”也就是孔圣人追求的，和大家所追求的是一样的东西。所以可以从别人那里学到东西。

后面说“礼”，在于一个“节”字，也就是要做到对自己的克制。所以说“敏于事而慎于言”，要多做事少说话。

到了最后呢，子贡引了诗经里的一句话：“如切如磋，如琢如磨。”所以又说到了君子。这样又照应了前文“不亦君子乎”。果真能这样读的话，那《学而篇》这篇文章的脉络就清楚了；也只有这样读，这篇文章才能读得懂，读得通。

再举个例子，比如说《里仁篇》。一开始就说：“仁者安仁，知者利仁。”什么叫“安仁”呢？学习并且领会“仁”的要义，从而知道礼节，这个叫“安仁”。什么叫利仁呢？我按照“仁”的标准切实去做，这样子天下万物都能得利，这个叫“利仁”。《易经》里有句话，叫：“利见大人。”也是一样的意思。那这一句就是整篇文章的骨干。后面的段落反覆宣演，或分说，或合说，总不离这二点。后文以孔子的话总结说：“吾道一以贯之。”什么意思呢？我们只知道“仁”的概念，而不能去按“仁”的标准去做，对国家，对社会，对人民没有好处，这个不叫真正的“仁”。如果我们只知道去做，但没有真正理解“仁”的内含，这个也不是真正的“仁”。你看《易经》里，乾卦第一个卦相就是：“潜龙勿用。”为什么“勿用”呢？是因为如果你没有真正安仁，就想着去为仁的话，是不能利仁的。所以既要安仁于里，又要利仁于外，这样于下万物才能得到益处。所以孔子说：吾道一以贯之。

那么这篇文章又可分为三段。从“里仁为美”始，到“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣”，前七小节为第一大段；从“朝闻道”到“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，八至十七小节，为第二大段。从“事父母几谏”到篇未，后九小节为第三大段。

第一大段说仁，第二大段说道。说仁段与说道段，前后文法如出一辙。你唱我和，互相说解，妙不可言。第三大段，是举例说明。说明什么呢？“夫子之道，忠恕而已矣。”

那么为什么说前两段文法如出一辙呢？你看说仁段一开始就说：“里仁为美。”而说道段一开始说：“朝闻道，夕死可矣。”什么叫闻道？了解什么是“仁”。那什么是“里仁”？安仁于内叫里仁。所以这两句都是在说“仁者安仁”而已。

说仁段第二节，说“处约”，说“处乐”。这是在说“利仁”。为什么呢？乐者，成也。孔子不是说：“成于乐。”最终达到的目的就是让天下老百姓都快乐。那么这个快乐，从大的方面来说。是国泰民安，从小的方面来说，是家和万事兴。所以为仁天下得利，这样子才能达到“乐”的境界。说道段第二节，说“志于道”。什么是志于道？按“仁”的标准去做。所以也是在说“利仁”。所以后来总结了一句：“仁者安仁，知者利仁。”仁者安仁于内，知者利仁于外。

这样后面曾子说的话就能够理解了。孔子说：“吾道一以贯之。”曾子对孔子的学生们解释说：“忠恕而已。”什么叫“一以贯之”呢？安仁于内而终利仁于外，这两方面是不能分开的，所以叫“贯之”。“忠”就是安仁于内，“恕”就是利仁于外。

这样子《卫灵公篇》孔子答子贡问也就能理解了。子贡问曰：「有一言而可以终身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施于人。」

前面孔子说“吾道一以贯之”，曾子答了两个字：“忠恕”。那么这个地方子贡也是问这个“一”，孔子却只答“恕”而不答“忠”，为什么呢？这是因为子贡只是问“行”。“忠”是安仁体仁于内，只有“恕”是行仁利仁于外的。

用这样的方法来读《论语》，就不仅是《里仁》这一篇可以读懂读通，《论语》二十篇都可以读懂读通。这就是读《论语》小的方法。