《道德经》21章，在老清眼中是重要的一章，主要的原因是从这章里，摸到了“悟”的门坎。
1、“道之为物，惟恍惟惚”，恍与惚是发生在人的心理感受中。可能是主动的思维推理，也可能是无意间的心灵显现。但重要的是出现在不同的具体的每一个“自我”脑海中。所以，“悟”是很自我的认识。
2、“悟”，看字是“心”“吾”，创字者也是了解“悟”的自我性。每一个“自我”都有独特的经历，不同的能力，而且站在不平等的某一个生活层次中。这决定了所“悟”之“道”不完全相同。
3、传说佛祖在菩提树下悟道。为何从古至今，就只有佛祖一人在菩提树下得以悟道呢？其实，那可能只是一个巧合。佛家所谓的顿悟，也就是遇到一个契机，抓到这个契机，才能将平时积累的领悟，来一个质变，这就是顿悟，想必佛祖就是抓到了那个契机吧。
4、牛顿苹果树下，也是一个顿悟，但那是在积累了一定领悟之后才在苹果掉下来的这个契机出现时，在领悟的量变基础上，抓住这个契机，使他那思考多年的理论得到发展。别说那不是“道”，万有引力定律就是牛顿捕捉到的自然规律，自然就是“道”，当然只是道中的一个层次。
5、若是现在，您去找一个人来，让他到那些从牛顿故乡移植过来的苹果树下，您觉得，他们有可能领悟到什么吗？老清的回答是，对于一个平日积累了大量领悟的人，是有可能悟到些自然规律的。因为那只是一个契机，产生心灵显现的契机。
6、心灵显现，或许就是人们说的灵感，但又有别于文学创作的那种灵感，抓住这个心灵显现，就有可能达到对“道”的顿悟。用不着多说，刻意地寻找，灵感是不会出现的，这里没有“理”可讲，只能靠自己的瞬间联想。鲁班被植物割伤了，就有联想产生，创造出锯；……
老清在几十年的参悟中，反复在益于损的循环中，不敢说悟出真谛，只不过摸到了“悟”的门坎。或许余下的生命不会有什么惊喜，得不到那“顿悟”，但向往着“朝闻夕死”……
在讲了圣人的袭明，和凡人的悟道要妙后，老子进一步提出“复归”思维的要点。以自我修养的角度出发，在前一章的借鉴“师、资”，加上自我的经历经验，可能会对道韵感受的多些，也可能加深了对自我的了解，知道自我的长短。但这“自明”只是处世的前提，不是结果，重要的是用在处世之上。用什么样的姿态摆放自我的位置呢？请看老子给出的建议。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知道什么是雄的刚强，应安守雌的柔弱，这样才能如天下的溪涧。作为天下的溪涧，常德不会离失，可以复归到婴儿般的状态。
如何解读“知雄守雌”，关键在“天下溪”的比喻。
作者的比喻，需读者的联想。
溪：溪流，当然是小于江河的自然水流。那些山间小溪，有激流飞瀑之刚强，有缓流轻荡的柔弱。但在人的眼中，看到的多是柔弱一面。“天下溪”：有融会、融合天下所有溪流，得出共同的特点之意。
“知雄守雌”与“天下溪”的比喻联系起来，应该读的出，此雄雌非指一公一母两体，而是指刚强柔弱同处一体之中。作为一个“自我”，有刚强的一面，也有柔弱的一面，没有例外。每一个“自我”都要存身在人际交流间，“知雄守雌”的“守”，并不是像那些悲观消极的解老者所说，甘愿做弱者，而应该是给周围其它“自我”呈现出自己柔弱的表像。
用带有贬义的话来讲，“知雄守雌”就是“扮猪吃老虎”；用褒义的词讲，“知雄守雌”就是“大智若愚”。这就是“守”的道韵，在“知”的前提下，收刚强入内，显柔弱于外。
不是外强内弱，是内方外圆的处世表现，不离道韵所引，时时保持充满生命力的婴儿状态。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知道什么是光明，应安守阴暗的位置，这样才是天下的模式。以天下的模式而为，不会与常德有悖，可以复归到万物本源。
与前面讲的“知雄守雌”同理，“知白守黑”的“守”是将“自我”摆放阴暗的位置，当然要有“知”的前提了。
说道“天下式”，道教的标志是那个神奇的太极图，标榜为天下万物的生成模式。老子讲的“天下式”会否是讲此太极图？那“无极”是否就是“道”？
无极生太极，太极升阴阳，……
道生一，一生二，二生三，三生万物……
老清对老子学说中的宇宙本源论部份并不很重视，对“自我修养”来讲，任何事物，任何行为都有其起源，或许可以说是该事物，该行动的本源吧。
知白，就是领悟万物生成的普遍模式，守黑，就是时时以该事物的本源来判断未来的走向。
每个事物，每次行动都是由“无极”开始，进行“无中生有”的过程，不论加入多少主观因素，都摆脱不了那个自然规律的普遍模式。顺其自然，方可事半功倍，原因是不离、不忒“常德”。
“常德”是什么？老清再次来个颠覆。流行的解老理论，将“德”以现今的“道德”一词来解释，老清不这样以为。
“德，得也。”不是所谓的“德性”，应该是指客观物质存在中，合乎道的自然规律的程度。故老子后文有“上德、下德”之别。
凡存在，都有其理由，凡存在，都有“道”在其中。
常德：客观存在最接近道的自然规则。请注意，特殊性与普遍性都会同时在客观存在上呈现，而“常德”是对普遍性而言。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
知道什么是高贵，应安守低卑的地位，就像天下的山谷。作为天下的山谷，常德才可得以充足，复归到自然本初的素朴纯真状态。
“知荣守辱”，与前面两个“知守”同理，如果有人说，老清所说对此“三守”的领悟，是不知廉耻的虚伪行为，那就与那些道貌岸然，内心猥琐的人版比较一下吧。
朴：原意为已伐而没有加工的大木头。老子在这里引申为自然、真质、淳朴的意思，没有丝毫人为的雕刻，完全生于自然，合乎大道。
婴儿、无极、朴，是“三守”的理由，都是复归到自然本初的状态，也可以说是复归到先天的状态。老子认为只有先天的状态才是最接近道的自然规律的存在。
挑剔道家哲理的人多取笑说，老子是要人回到原始社会，愚愚昧昧地生存。其实这是忽略了“复归”的意思所在。
“复归”：不是什么物质性的倒退，而是一种人类思维活动。得到“知”后，随时重返起点，可以得到婴儿般的生命力，得到无极的本源力，得到朴的可塑性。可以说，老子的“复归”是一种进取的思维，守在柔弱，不动则已，动必刚强。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
朴，这种复归自然淳朴的思想散播开来，就可以成为工具，圣人利用这种工具，就可以成为教化百姓的官长。所以国家大制都不能制止这种思想的传播。
译文有些强牵。老清理解有三层意思：①“朴散成器”是传播这种思想的必要性。②圣人具有这种思想，可视为这种思想的官长。③即使是国家大法也不应该制止这种思想的传播。
老清以自我中心来领悟道家哲理，对于传播，无心亦无力，还是远离好些。
此章领悟心得：知在自明，守住方圆，复归源起，自然出击。
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