什么是天籁？

“天籁”一词出自《庄子·齐物论》，对“天籁”一词《辞典简编版》:自然的声音，指不藉任何人为所产生的声音。《辞书》:天籁通常是用来形容意境幽远、美妙动听的音乐。所以汉语词汇:天籁，自然界的声音，物自然而然发出的声音。如风声、鸟声、流水声等。也指诗文天然浑成得自然之趣。对“天籁”一词之这一注解是依据刘禹锡、方文、袁枚等人之诗作而来。唐 刘禹锡 《武陵北亭记》：“林风天籁，与金奏合。” 清 方文《宋遗民咏·吴子昭雯》：“尤喜诗与歌，声出似天籁。” 清 袁枚 《随园诗话》卷五：“而近体之妙，须不着一字，自得风流；天籁不来，人力亦无如何。” “与天和者，谓之天乐”（《庄子·天乐》）

   “天籁”一词出自《庄子·齐物论》，对“天籁”一词之注解就应依据《庄子·齐物论》中所论“天籁”之原意去注解，否则就不知庄子所论的“天籁”是什么！

               一、历来学者们对“天籁”一词之解读

1、《庄子·齐物论》有关“天籁”一词之原文:

    南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦③。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁，而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁乎？”子游曰：“地簌则众窍是已，人簌则比竹是已，敢问天簌。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”

     2、《庄子·齐物论》有关“天籁”一词之译文:

 南郭子綦靠着几案而坐，仰首向天缓缓地吐着气，那离神去智的样子真好像精神脱出了躯体。他的学生颜成子游陪站在跟前说道：“这是怎么啦？形体诚然可以使它像干枯的树木，精神和思想难道也可以使它像死灰那样吗？你今天凭几而坐，跟往昔凭几而坐的情景大不一样呢。”子綦回答说：“偃，你这个问题不是问得很好吗？今天我忘掉了自己，你知道吗？你听见过‘人籁’却没有听见过‘地籁’，你即使听见过‘地籁’却没有听见过‘天籁’啊！”子游问：“我冒昧地请教它们的真实含意。”子綦说：“大地吐出的气，名字叫风。风不发作则已，一旦发作整个大地上数不清的窍孔都怒吼起来。你独独没有听过那呼呼的风声吗？山陵上陡峭峥嵘的各种去处，百围大树上无数的窍孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圆柱上插入横木的方孔，有的像圈围的栅栏，有的像舂米的臼窝，有的像深池，有的像浅池。它们发出的声音，像湍急的流水声，像迅疾的箭镞声，像大声的呵叱声，像细细的呼吸声，像放声叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回荡，像鸟儿鸣叫叽喳，真好像前面在呜呜唱导，后面在呼呼随和。清风徐徐就有小小的和声，长风呼呼便有大的反响，迅猛的暴风突然停歇，万般窍穴也就寂然无声。你难道不曾看见风儿过处万物随风摇曳晃动的样子吗？”子游说：“地籁是从万种窍穴里发出的风声，人籁是从比并的各种不同的竹管里发出的声音。我再冒昧地向你请教什么是天籁。”子綦说：“天籁虽然有万般不同，但使它们发生和停息的都是出于自身，发动者还有谁呢？”

3、学者们对《庄子·齐物论》中之【题解】

第一部分至“怒者其谁邪”，从子綦进入无我境界开篇，生动地描写大自然的不同声响，并且指出它们全都出于自身。南郭子綦与颜成子游的对话是全篇的开头部分。在这里，南郭子綦提出了一个“吾丧我”的境界。所谓的“吾丧我”，“吾”是指超脱世俗、进入到高度精神自由的境界、精神得以升华的自我，是精神上的自我，“丧我”的“我”，则是肉体的、现实中的、有名利是非观念的凡人“我”。“丧”是遗落。因而，“吾丧我”实际上指的是一种特殊的心理状态，在这种状态中，他忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者为一体。

接下来，是他对颜成子游谈天籁、地籁、人籁、他着重对地籁与天籁的描述。他对地籁的描述是实写，对天籁的描述则用虚写。他最终要点明的是，声音之所以千差万别，全是由于各孔窍的自然状态所致。所谓天籁，其实就是因任自然的声响。天籁与“吾丧我”的关系在子綦看来，二者同属顺任自然的境界。

                     二、笔者对“天籁”一词之解读

1、《庄子·齐物论》篇之核心是“物”字之解: 不能解读这个“物”字，就不能解读本篇之旨，当然不能解“天籁”一词何指。“物”字是一个既不确定又十分抽象，什么是“物”？又如何给“物”下定义？无人过问也无人给“物”下定义。汉文“物”字《说文》“万物也”，此解如未解。西方哲学不知何为“物”而将其转换为“存在”，“存在”就是“物”，不“存在”就不是“物”，所以“西方哲学已死” 。中国古代哲学在对“物”之认识中，把物“精、粗”，物之“精”无形用“阴”代之，物之“粗”有形用“阳”代之，从而形成阴阳学说。阴阳是“物”之一体两面的象征， “物”运行的动态中“一分为二”显示其阴阳，“物”处于静态时则“合二为一”显示其阴阳一体，庄子所论之“齐物”就是论的阴阳一体即世界万物是一个不可分割之整体，所强调的是无形的物之“精”，所以第一部分才有“天籁”一词，这个“天籁”就是物之“精”的别称。

2、“籁”字: 由竹做成的乐器，《说文》“大者谓之笙，中者谓之籁，小者谓之箹”。《尔雅注》箫，一名籁。《庄子·齐物论》中的地籁、人籁、天籁之 “籁”字: 是指 由竹做成的乐器所发的声音，故声音有地籁之音、人籁之音、天籁之音。          

(1)地籁之音; “大风之怒呺，则众窍为虚，地籁是从万种窍穴里发出的风声” ，这就是自然界发出的各种不同声音，这个由“风”所发出的各种不同声音，不是人为而是自然形成的，汉语词汇对“天籁”之解的内容: “自然界的声音，物自然而然发出的声音” ，则不是对“天籁”之解而是对“地籁”之解，是因其不知庄子所论物之“精”之故。

(2)人籁之音: “人簌则比竹是已”，就是说由人从各种不同的竹之乐器孔中所发出的声音，众人皆知不必多说。

(3)天籁之音: “夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪” ？就是说“天籁之音”虽有万般不同，但使它们发生和停息的都是出于自身，发动者还有谁呢？

地籁和人籁之音其生发是两部分构成，孔穴和外力导致空气挀动形成，地籁之音其外力是风，人籁之音其外力是人。可“天籁之音”则无外力而纯粹出于自身之挀动形成，这就是“天籁之音”，与地籁和人籁之音的不同。这个“天籁之音”就是物之“精”发出的各种不同的挀动波有声而无音，故《老子》才有“大音希声”之说。

三、物之“精”就是道之主体

1、《老子》论道之为“物”: 《老子》第二十一章“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。” “其中有精” 这一句中之“精”就是物之“精”，这个物之“精”才是真实的存在。“其中有信”这一句中之“信”就是物之“信息”，这个物之“信息”就是各种不同挀动频率的电磁波，电磁波的挀动就是有声而无音，只有通过“声电和电声转换” 才可能有音。“声”是音之源，“源”是对“声”之附和。地籁和人籁之音是通过空气和物件传播的，而天籁之音则是通过电磁波传播的，故“大音希声”。

2、电磁波就是物之“精”: 《老子》第十四章“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”

人的听觉所接受的声波段很窄，所以有“超声波次生波”之说，这就和光一样有“紫外线红外”之外的光波。视之不见名曰夷，就是包括“紫外线红外”之外的光波是看不见的，听之不闻名曰希，就是包括“超声波次生波”之外的声波是听不见的。混而为一字:意为是不可分割的整体。老子是说我们能听见的、看到的、摸得着的，均无法感知其究竟，并且此三者，只是这混而为一的一部分。

“是谓惚恍” 与“道之为物，惟恍惟惚” 的物之“精”是同一物物就是电磁波。这个电磁波不正是“迎之不见其首，随之不见其后” 吗？所以电磁波就是物之“精”！

3、老庄所论之“道”就是论的物之“精”与物之“耝”之关系:物之“精”无形为“道”体，物之“耝”有形为“道”用，无形之“道”体决定有形之“道”用，就是物之“精”主导与物之“耝”，二者之关系就是一个“道”之体用关系。论述这个“道”之体用关系之理，就是“道理”即高深之哲理。学者错误认为老庄思想各不相同，是因为不能把握老庄学说之故，《庄子》十万言是对《老子》五千言之阐释与发挥。物之“耝”千差万别须分彼此，物之“精”则是唯一则不能分彼此。论是非、贵贱是否立足于物之“耝”这个道之用上，公理婆理争论不休，立足于物之“精”这个道之用上，“物”无贵贱、是非，事无是非对错。

认识世界万物只有认识把握物之“精”，才能正确客观认识世界万事万物，才能以不变应万变，才不会被物之“耝”所迷惑。

知此，就知《庄子·齐物论》这一篇说的什么，才能读懂这一篇。