我们利用老子的智慧，就是要抛开一切先入之见和主观成见，严格按照庄子所写的文字来阅读理解庄子的齐物论。
前面，我们已经明白了南郭子綦的“隐机而坐”，原来就是隐藏了生机的意思，非但把身体的生机给隐藏了，而且还把内心的生机也隐藏了，难怪颜成子游会问，这是什么坐法呀，连内心的生机都被隐藏起来了？
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
南郭子綦回答说，你问得好啊，今天我丧失自己了，你知道吗？你只知道人籁却不知道地籁，你知道了地籁却不知道天籁。
对于南郭子綦的这个回答，不要说颜成子游想问个清楚，我们后世的读者更加是一头雾水，肯定非要问个清楚不可，为什么要用隐藏生机的方法来丧失自我呢？这样做的目的又是什么？这跟地籁天籁的又是什么关系呢？
子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚，而独不见之调调、之刁刁乎？”
畏佳，根据百度百科的介绍，通巍崔，即崔巍，就是指高大峻峭的山陵。
对于颜成子游的问题，南郭子綦这样回答：只要有风吹过孔窍，都会发出声音，各种各样的孔窍就会发出各种各样的声音，大风则发出大的声音，小风则发出小的声音，若是风停了，则所有的孔窍也都没有声音了。
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”
南郭子綦所说的这个情况，相信大家也都经历过，其原理跟人吹笛子是一样的，人吹笛子就是人籁，表示是人发出的声音；大地吐的气就是风，风吹过各种各样的孔窍是地籁，表示是大地发出的声音。于是颜成子游又接着问，那到底什么是天籁呢？
子綦曰：“夫吹万不同，为而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
为而使其自己也，庄子这一句话中的“自己”两个字，应该是“自已”吧，因为在先秦的书籍中，是不会把两个意思一样字，合在一起组成一个词的，如自己、疼痛、忧愁等等，所以这句话是不是应该写成“为而使其自已也”，“已”应该理解为“而已”。而且这又是一句倒装句，调正过来就是：为而其自使已，翻译成白话文就是：是（孔窍）自己使得（这样子的）而已。表示各种各样的孔窍，所发出的各种各样的不一样的声音，是孔窍自己造成的，跟所吹的风是没有关系的。
所以南郭子綦说：“咸其自取，怒者其谁邪？”表示声音都是孔窍自己决定的，跟谁吹的没有关系，所以用不着去问这是谁吹的。
庄子写到这里，就不往下写了，突然笔锋一转写起了大段的议论，从“大知闲闲，小知閒閒”到“此之谓葆光”，这些议论的内容又似乎并不是继续解释天籁的。
那么问题来了，到底什么才是天籁呢？在南郭子綦的话中，只说到“咸其自取，怒者其谁邪”，并没有明确说清楚什么才是天籁？而下面的这一大段议论，也没有说到天籁，那天籁到底是什么呢？又跟“形如槁木，心如死灰”的“隐机而坐”是什么关系呢？
也就是说，若不明白什么是天籁，也不明白“隐机而坐”跟天籁的关系，是没有办法看懂下面这些大段议论的文章的。
所以，我们必须要这个地方，弄清楚天籁到底是什么？
首先，我们已经知道，机就是主发、发动的意思，对于人籁来说，人的吹气就是机，是吹笛子的人所吹出的气，才让笛子发出了声音；对于地籁来说，大地的吹风就是机，是大地的风才让各种各样的孔窍发出了声音。那么，对于天籁来说，道就是主发的机，而天地就是最大的孔窍！
为什么这么说呢？一，根据老子的理论，道是先天地而生的，是天地之母，道的形体是虚无缥缈无形无状的，道的作用是生生不息能生万物的，虚无缥缈的道有着生生不息的用，宇宙天地万物都是道所生的。二，根据《庄子》第一篇逍遥游，道是最大的，是超越天地又作用着天地万物的。
所以很显然，南郭子綦所说的天籁，就是道在吹着天地这个孔窍，当然这只是一个比方，无非就是指生生不息的道作用着天地万物。所谓的听到了天籁也就是领悟到了这个道理。
那么，领悟到这个道理跟“隐机而坐”，又是什么关系呢？因为大地的风，虽然无形但却有质，而道的形体更是虚无缥缈恍恍惚惚，道本来就不是宇宙天地之内的东西，而是天地之外、宇宙之前就存在的一物，是先天的东西。如果要想领悟到先天的道，就必须要抛开一切后天的东西，而人以及人的生机都是后天的东西，所以必须把人的身体、人的内心、人的生机都全部抛开了，才能领悟到道。
为什么人的生机也是后天的而不是先天的？因为，凡是能显现出来的东西都是后天的，所以南郭子綦是通过“隐机而坐”达到了“形如槁木，心如死灰”的境界，才领悟到了道的作用，也就是听到了天籁。
如果能明白了这层道理，再来理解庄子接下来的大段议论，就能清楚的明白庄子的意思了。
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