《道德经》通行本第一章第三段是：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”河上公、王弼、傅奕本都是：“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”是以“常无欲”“常有欲”断句；帛书本为：“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其噭。”“常”为恒，“徼”为噭，断句加了“也”字。到底是以“常无”“常有”还是以“常无欲”“常有欲”断句为好？先看古人的注解：
河上公章句：“'故常无欲，以观其妙’，妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要。要谓一也。一出布名，道赞叙，明是非。'常有欲，以观其徼’，徼，归也。常有欲之人可以观世俗之所归趣也。”他以“常无欲”“常有欲”断句，“欲”为欲望。
王弼注：“'故常无欲，以观其妙’，妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。'常有欲，以观其徼’，徼，归终也。凡有之为利，必以无为用。欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。”王弼也以“常无欲”“常有欲”断句，“欲”也是欲望之意。看现代名人的解释：
余秋雨译：“所以，我们总是从'无’中来认识道的奥秘，总是从'有’中来认识物的界定。”（余秋雨：《老子通释》北京联合出版公司，2021年，第7页。）他是以“常无”“常有”断句，与通行翻译大同小异。
南怀瑾说：“在形而下的情况下而要体认形而上道，必须从常无的境界中去体认它的道体。但是如要更透彻精辟，又需要在常有之中领悟它的无边无际。”（南怀瑾：《老子他说》 复旦大学出版社，2016年，第40页。）他也以“常无”“常有”断句。
刘笑敢尊重帛书古本以“常无欲”“常有欲”断句。他说：“然而仍有很多学者不肯接受帛书本的读法，理由是帛书本虽为古本，却非善本，因此不从帛书本之句读。”（刘笑敢：《老子古今》中国社会科学出版社，2006年，第95页。）刘先生以古为尊，但尊古也应该依文理分析。
陈鼓应今译：“所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。”（陈鼓应：《老子今注今译》商务印书馆，2016年，第77页。）他主张以“常无”“常有”断句，不过他的翻译也有点问题。
以“常无”“常有”还是以“常无欲”“常有欲”断句，与前一句“无，名天地之始；有，名万物之母”是相关联的。因为这一句以“故”开头，承上启下。如果上一句以“无”“有”断句，这一句就应该以“常无”“常有”断句才相对应，文理上才说得通。如果以“无名”“有名”断句，不管是以“常无”“常有”断句，还是以“常无欲”“常有欲”断句都与上句关系不大，缺少连贯性。这是其一。
其二，在《道德经》中老子极力主张“无欲”，反对“有欲”。如第三章“常使民无知无欲”，第三十四章“常无欲，可名于小”，第五十七章“我无欲而民自朴”，都强调“无欲”的重要性。“有”和“欲”连在一起作词语，除第一章外，其它章没有出现。第四十六章说“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。”人之所以有灾祸，一是不知足，二是多欲望。所以，“常有欲”作为一个词，说不通。
其三，“欲”在这里不是本义欲望，而是作动词用，想要、希望、爱好的意思。有动词，这一句才完整。
古汉语以单音节词为主，“常无”“常有”不能作为一个词来理解。“常”就是经常、通常、常常之意。句中“徼”字有不同版本，帛书本是“噭”，读jiào，古同“叫”，是呼喊、鸣叫的意思，不合文意。敦煌本为“皦”，读jiǎo，古同“曒”、“皎”，洁白、明亮，也不合文意。大多数学者认可“徼”，读jiǎo，但字义理解有分歧，河上公、王弼都注为“归”的意思，也有学者理解为“空”，通行理解为“边际”、“端倪”，都不恰当。“徼”，通“侥”，侥幸之意，或贪求不止，偶然意外；这才能与“妙”对文。这一句应该这样翻译：
所以，经常从“无”的角度，去观察揣摩事物开始变化的奥妙；经常从“有”的角度，去观察思考事物发展过程的幸运。
这里的“其”就是“无”和“有”，无的奥妙和有的幸运；把“其”说成是“道”，道的奥妙和道的端倪，当然也可以，但不恰当。“观其徼”是观“有”的边际或端倪，或者“道”的边际或端倪，都不好说。“有”的“边际”不好理解，“道”就更没有“边际”了；“有”的“端倪”尚可理解 ，但与“无”的“奥妙”文意又重复了，因为“端倪”也即开始；老子说，道“不知谁之子，象帝之先”，那么又有谁能观其“端倪”呢？
这句话运用到社会实践中，对于某个事件，“无”就是局外人，没参与，旁观者，所以就能看清事件的起因和后果；“有”就在局内，参与者，当事人，总希望结果对自己有利，并有侥幸心理。作为国家机关的法院常常扮演“无”的角色，想方设法在“有”之间平衡，平衡不好诉讼事件就难以结束。
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