中国画正是由于取决于中华民族特有的艺术观，才被称为中国画，这种艺术观念的形成与完善，道家学说的出世观与禅宗的推助是其根本所在。
道家学说诞生于春秋战国时期，老子学说昌盛于汉代初期，庄子学说兴盛于汉代末期。道家学说与儒家基于入世的人道主义、人格精神截然不同，借助于出世的哲学思想在老子认为“无知无欲”为理想人格的基础上，到了庄子则发展到了顶峰，使他的体系变得愈加完善与成熟。
庄子也对伴随着社会文明而来的人类恶德极为不满，主张回到“民知其母，不知其父，与麋鹿共食，耕而实，织而衣，无有相害之心”的原始社会中去。但是历史早已过去，岂能再退回去，在残酷的现实面前，庄子学说的出世观终于超越了现实，并以“独与天地精神相往来”的方式，以“逍遥游”的幻化理想，追求与儒家理想人格完全不同的另一类理想的人格精神境界，即是“无情”、“无己”、“无为”。可见庄子学说完全进入到了一种空无万物的精神状态，到了一种天地与我并生的高度，这岂能是常人所能及。
庄子说:“有人之行，无人之情。有人之行，或群于人。无人之情，故是非不得以于身，眇乎小哉，所以属人也，赘乎大哉，独成其天。”庄子所说的“无情”其实说的不是自我封闭，而是不以情伤身，以理化情，这在庄子和惠子的对话中就能清楚的看的很清楚。惠子询问庄子说:“人故无情乎？”庄子说:“当然了”。惠子说:“人而无情，何以谓人？”庄子说:“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子说:“既然谓之人，恶得无情？”庄子说:“是非吾所谓情也。吾所谓无情也，言人不以好恶而伤身，常因自然而不益生也。”故而可知，庄子的“无情”是对人世、欲望、情感的超脱，这是理想化了的人格，追求的是精神上的绝对自由。
无“无情”有关的“无己”。是《庄子.逍遥游》中的“至人无己”，与“无功”、“无名”都是理想化的人格之谓，然而“无己”则更是一种超乎现实，全身心进入审美活动的心理状态。对这种心理状态的把握，即是庄子所说的“心斋”与“坐忘”。对于这种状态的精神绝对自由一般人则是很难达到如此高的境界。
“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听之以耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”心斋是在抛弃一切杂念，抛却了得失，超越功利之后，求得精神自由，达到与物统一，超脱感官的感受而用心去感知，从而获得了更深的审美领域。做忘是忘掉了自身而“离形”之后，不凭借感觉而“去知，“用志不分，乃凝于神，”进入一种至高层次的完全审美状态，从而从深层次去把握物象的本质。这种理想人格的精神自由，使庄学出世哲学观念所推崇的审美理想，超越了自然物质的审美本体，使人的精神从一切实用的因果关系的束缚中超脱出来，“独与天地精神相往来而不敖倪于万物”对万物的把握也就超越了感官的认识，达到了无为的境界。“天地与我并生，万物与我为一”这种天人合一的至高境界，是“凝神遐想，妙悟自然，物我两忘，离形去智。”“道”作为宇宙万物的本体，正是老庄哲学追求和探索的核心。
魏晋南北朝时期，庄学以玄学的新形势出现。其时代社会背景崩溃，晋人在对现实深存怀疑并勇于否定的同时，内在的人格觉醒与构建成为势之必然。玄学作为老庄哲学的新形式，一方面不重功业，以追求内在的精神本体为时尚，另一方面在纵情山水中感受自然的愉悦与人格的超逸，求得在自然界中真正感悟，在摆脱、超越外在的规范，束缚，建构人格本体，确立个体价值的同时，庄子的“无情”“无己”“无为”衍生成一种高雅，适意的精神追求和生活方式，而其“得意忘言”的审美体悟，后来更得到禅宗的推崇，使得中国画的艺术思想发展更为完善。
联系客服
