古人观察到世间天地万物，会产生第一个疑问，天地万物从哪里来，世间万物的本质是什么？世间万物为何会变化，怎么变化？万物皆有生死，人生长壮老死，物生长化收藏，时刻变动不居，不可把握，于是人们想找到一个永恒的实体，找到万物的起源，作为本质、作为实在、作为依靠。而人们观察、体验、意识到的世间万物都有生有死，因而均非永恒实在。此外，人们感知到的事物都有长短高下之分，事物有了这些特点属性，才能成立自我，分清彼此。而这些特点又是通过既往发生的一些事件而确定的，这些事件又是事物在不同环境中发生的。环境又是由一切事物所构成的，因此事物自身、事件、宇宙都是相互依赖而成立的，每时每刻都在变化，并无一真实确定的物体存在，物体自身所具有的种种特性也是相对存在的时刻变化的。故《道德经·第二章》说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”反之，事物因其无自体，故有生则有灭，生灭即运动变化，人们通过运动变化确立了事物的特性，事物因其特性故区别于他物而成立自身。
万物的存在为“有”，万物相互依存而无独立确定的存在，故其实质为无，产生容纳万物的宇宙天地无形无相，因而人们就将万物本体称为“无”，无对应于有。当然中国古代关于本体论，还有元气说、水本源说，以及混沌说。而这些概念作为万物之源具有共同的特点：无形，没有具体形状，即“无”。黄帝内经《素问·天元纪大论》：“太虚寥廓，肇基化元，万物资始。”也描述了宇宙万物来源于无，无产生了元，即精微原始之物，然后才产生了万物。古印度经典《梨俱吠陀》：“太初宇宙，混沌幽冥，茫茫洪水，渺无物迹。由空变有，有复隐藏，热之威力，乃产披一［21］。”《道德经·第四十章》：“天下万物，生于有，有生于无。”可见中印古圣人都提出了有生于无的思想。道非宇宙内任何一物，宇宙内任何一物非道。从形态上，道是无形的。视觉、听觉、触觉都无法感知到它，感知到的也不是道。《道德经·第十四章》曰：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，在下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎不见其首，随不见其後。执古之道，以语今之有。以知古始，是谓道已。”
老子认为先天地生者为天地母，名曰道，道永恒不变，因此超越时间，并且至大无外，故也超越空间，并使用一系列空间概念辨证地描述道。《道德经·第二十五章》：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”老子提出宇宙来源于道，道无变化，即独立而不改，周行而不殆，亘古长存，即先天地生，含藏一切，物不分彼此，即有物混成，强字曰大。空间越大，其边界视而不可见，故大即消逝，极远之物不可见，故消逝即遥远。极远则其空间大到最大，不分彼此，无内外远近，故大即小，远即近，如同返回，反同返，故远曰反。从小的一方面观察，最小微粒即基本粒子存在于宇宙任何一处，在空间上布满宇宙，若为最小之物，则基本粒子之间无空间，亦无边界，即“博之不得名曰微”，故所有基本粒子混为一体，就是至大之宇宙。因此对道而言，道即大即小，最小的即是最大的，最大的即是最小的。道为万物之奥，这俨然又类似于现代物理学所提出的基本粒子—宇宙之弦概念。
从认识论的角度讲，人们感知到的事物都是相对的，变化的，有形的，有高下黑白美丑之分，而由此产生了各种概念，包括有无、往昔、多少这些抽象概念，即语言，都是意识思维的产物。意识思维的载体是语言，语言一经形成，就形式化，则固化僵硬有限相对，而道是无形无象无限绝对的，因此语言不能准确描述道，故《道德经·第一章》曰：“道可道，非常道。”可见只有超越相对二元，才能认识道。
道属无形，不可见闻，甚至无法用思维语言描述，是本体，是化生之源。《易经·系辞》提出：“形而上谓之道，形而下谓之器。”而相对应，器则是有形体的，可视可闻可触，是世间万物。道为天地母，天地生万物，故道生器。道还主宰万物，《易经·系辞》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。”万物阳生阴长，阳杀阴藏，升降浮沉，变化莫测，仁者见仁，智者见智，百姓茫然无知故用而不知，道为主宰，故曰“一阴一阳之谓道”。而由绝对之本体演化为万物的过程，老子将其描述为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和。”讲的都是宇宙万物演化的规则。从空间横向来讲，万物皆生于三。三者，参也，和也，阴阳交合、阴阳互动而生万物。如果从时间纵向来说，万物皆为阴阳，阴阳无限可分。故《易经·系辞》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”再者“三”有多的含义。2005年一项关于115种文字系统的研究发现，大多数的文字其一个字符平均三笔。这不是巧合，相关的研究者马克·常义兹说：“三正好是人类大脑不用计算就能意识到的最大数字［22］。因此二生三，三生万物，是从数量上描述宇宙演化的过程，即事物由少到多而发展。
道生物的过程，《道德经·二十一章》描述为：“道之为物，唯恍唯惚。惚恍中有象，恍惚中有物。窈冥中有精，其精甚真，其中有信。”可见道产生的不仅有物---物质，还有象---意识，还有精---元素，基本粒子。这种精微之物不但真实，而且有信，按一定信息有序组合。但是既然是恍惚，也就是分不清何是物，何是精，何是象，从意识的角度讲他就是象，从实在的角度讲就是物，从微观的角度讲就是精，究竟而言，物象精信为一元。近代量子物理学提出光子有波粒二像性，电子有测不准原理，时光可倒流，纷纷挑战传统观念，显示科学发展至究竟境界，二元趋于一元。
道作为宇宙本体，“先天地而生，独立而不改，周行而不殆”，若合道，即天人合一，可以与天地同寿。反之，“物壮则老，是谓不道，不道早亦”。《素问·上古天真论》曰：“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”上古真人因为掌握了阴阳演化的规律，效法天地，精神内守，恬淡虚无，可以合道，则生命不再生长壮老、周而复始地演化，可以超越形器之身。《素问·六微旨大论》：“故器者，生化之宇，器散則分之，生化息矣。故無不出入，無不升降。化有小大，期有近远。四者之有而贵常守，反常则灾害至矣。故曰：无形无患，此之謂也。帝曰：善。有不生不化乎？岐伯曰：悉乎哉问也？与道合同，惟真人也。帝曰：善。”可见上古真人已超越形器，无形器之身，故属无形，无形者谓之道，道无生化，独立而不改，周行而不殆，故能寿敝天地。这与老子所言：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”不生化为常，知常曰明，不知常，妄动，则凶；而生化为变，《易经·系辞》曰：“穷则变，变则通，通则久。”君子藏器于身，待时而变，才能没身不殆。而圣人知常，如《易经·系辞》：“无思也，无为也，寂而不动，感而遂通天下之故。”故知常才能达变，达变才能持久守常。
正是认识了道的永恒性实在性，才能效法天地，归根复命，知常曰明，而恬淡虚无，精神内守，无私无欲，从而顺应自然，乐天知命。反之若不知常，则会妄动，妄动则凶。同样作为国家政治，则治大国若烹小鲜，王无为而民自化。作为军事，则认为夫兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。作为法律，则认为法令滋多，盗贼弥有。对待民众，则应虚其心实其腹，若其智多则难治。对待社会，则认为应小国寡民，则老死不相往来。可见中国古代社会理想及人生追求的是一种系统的稳定、秩序、和谐、共存，不追求个体独立、绝对、盲目的发展，这是建立在对主客体二者、天地人三者关系深刻观察和理解之上的。因此中国哲学崇尚顺应自然、见素抱朴。
在认知了道以后，道家以方术为业，演化出修身养性合道之学，自成一家。而儒家以政治伦理为业，演化出齐家平天下之学，为皇家之独尊。而医学作为道家方术的分支，运用阴阳五行之数，建立了脏腑经络气血精液等人体生理病理模型，为民疗疾。而这些都是建立在中国古代哲学宇宙本源演化说之上的。脱离了大环境，各家学说都无从谈起。本体论要解决的是“是什么”的问题。既然道属无形，则现代科学所秉持的观念：宇宙本体为有质有形之基本粒子，与古人所秉持的观念是不同的。现代科学或由实验，或由古希腊哲学的观念，秉持基本粒子为有形有质，即有质量，有空间，不迁变，为宇宙实在。而在此观念之上，解析世界，演绎世界，发明创造，征服自然，物我两分，主客对立，显然是一种二元论，与中国古代哲学理念迥异。因而从中国传统哲学的角度来讲，我们研究中医、研究五运六气，实无削足适履之必要，亦不必妄自菲薄。民族即是世界的，诚真实之言。
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