“茶”做为最具中国特色的传统文化标签之一，经过了悠久的历史沉淀和文化传承。宋代是中国茶文化由精英文化向大众文化过渡的重要时期，自宋以后，茶才真正进入了国人的日常生活，并形成为大众的民俗习惯。
宋代茶文化呈现出雅俗共赏的形态，推动茶文化发展的主力军仍然是文人士大夫，他们赋予了茶的艺术和灵魂，是茶道精神的引领者和传承人，其茶事行为体现出了宋代茶道的“和”、“简”、“闲”的文化雅趣及理趣。
宋代文化的普及程度较之前代有明显的提升，这种现象和宋代科举的用人制度息息相关。
科举在隋唐虽然也被视为国家选拔人才的一种手段，但每年通过科举考试入朝做官的人数量非常有限，在此阶段，考取进士常常仅作为光耀门楣的一种荣誉，相比之下，寒门学子与世家贵胄的机会还是悬殊很大的。
但入宋以后，宋代三年一次的科考为了体现公允，更加规范严谨。试卷“糊名”，所答内容全部由官方统一“誊录”，避免了主观的人情偏颇。
但凡考取“进士”都有机会实现自己的理想抱负，最不济也能改善提高以往的生活状态，这样的诱惑驱使社会各个阶层的人都希望通过读书的方式改变命运，再加之文人在宋代拥有较高的社会地位，一时间读书作文在宋代蔚然成风。
然而不是所有的读书人都能将文章写得哲理深刻，思想独到，内涵饱满丰富，大部分文人善于记录书写的还是发生在身边的琐事、片语。
因此宋代出现了大量的“随笔”，鉴于宋代文人群体的构成阶层较为复杂，和底层市井相比，精英阶层毕竟只占少数，故而宋人笔记呈现出了口语化、平民化的文风特点。
优越商业环境，让商人的社会地位有了提升和改善，很多文人为了生计所顾，也选择商业化的治生方式，以致使这一阶段文学作品的笔锋不再像以往一样桀鸾冷峻，而以经世致用为特点，更具现实意义。
宋人笔记的写作素材主要来源于民间大众，是较接地气的一种文体，笔记的撰写者不受社会身份和地位的制约，所载内容涵盖了社会的各个阶层，因此笔记的语言很有时代特点，出现了大量的口语化表达以及具有社会职能的机构名称和职业称谓、风俗礼仪及休闲娱乐方式。让人感受到一种雅俗共赏的社会文化现象。
宋人笔记在茶文化的描述中，主要侧重于汉族的城市风土人情及掌故名物等，追述了两宋都城开封和杭州的民俗文化风貌。
在丰富生动的生活场景中，茶作为上至王公贵族、下及庶民百姓的日常生活必需品，被委以重墨，文中详细地记录了茶作为日常社交、祭祀、休闲娱乐等活动的重要媒介的社会、文化功能。
任何文化现象的出现都离不开与其相随的社会背景和时代特征。一个朝代的兴废与文化，系染着当下的时序与世情。茶作为宋代最为突出的文化现象之一，必然与宋代的社会现状、时代风气紧密联系。
我国是茶的原产地，自西汉起便有了饮茶的记载。最早的茶仅是作为药饮，用以解毒并延年益寿。直至唐以前，茶饮也并未在全社会推广普及，主要的饮茶区域集中在南方的茶产区。
所谓茶艺是指泡茶、品饮过程中的艺术表达，它高于茶的原始食用或药用的外部属性，在品饮茶的形式上为茶人提供满足感和愉悦感的诗化境界。
而茶道则是通过茶艺的诗化提升，在心理反映出的茶的文化内涵以及在精神和道德上的折射体现。茶艺与其他任何性质的艺术一样，都建立在物资丰足的基础上。古语有云：“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”。
在茶文化中能体现出茶艺的历史阶段，必然是茶摆脱了单一地迎合人们生理需求的阶段。
茶道是以茶艺为载体的，茶艺有形，而茶道无形，茶道又反过来影响茶艺。因此，不同时代、不同民族，由于其主流文化有异，对茶艺的表达方式就会不同，对茶道的感悟和理解也会不同。
茶饮在两晋时期所具备的休闲娱乐和品鉴助兴的特色便是中国茶艺的雏形，它折射出了那个时代崇尚自然，对个人品格塑造的内在需求，这便是早期茶道的体现。
在经历了长期的战乱以及对文人思想的禁锢打压之后，魏晋文士开始厌倦了现实的功利，转而思考自己的内在需求，形成了一种超然的风尚。
一个时代的机遇也促成了一种植物的机遇，茶凭借着它自然、质朴的外表，清新、芳香的口感，以及在烹煮过程中“沫沈华浮，焕如积雪，晔若春敷”的美感，环环扣中了晋代文士玄远旷达的思想。
为中国后世茶道的基调奠立了基础，尤其对唐宋茶文化的繁盛影响深远。
茶文化从“艺”至“道”的每一个阶段，都能明显体现出对品茶形式、技艺的变化及对饮茶感受、内涵的提升。在茶文化经历了汉代的儒家的礼序思想启蒙、魏晋道家自然旷逸思想的熏染，到了唐代，集众家之所长，将茶之道与艺推向了“禅茶一味”的高度。实现了茶道精神“儒”、“道”、“释”的转变。
宋代被誉为是茶文化的巅峰时期，不仅仅是因为茶作为无异于米盐的日常必备物品，进入大众生活之中，更多的是源于宋人对茶文化的艺术化的提升。
沿袭着“茶圣”陆羽在《茶经》中的赏茶规则，宋代茶艺在器具、环境、技艺等诸多方面都有了更为精细、详尽的记载和变化，以此形成了具有宋代简素质朴、雅俗共赏的审美特色。
所谓“道”，是中华文明最核心的理念，是人类认识自然而后为己所用的一种规则，它涉及万物本源，牵系着社会、人生等世间万物之奥。由于“道”是形而上，看不见、摸不着的东西，因此玄之又玄，中国人对其十分敬畏，却又不敢轻言妄下定论。
以至于千百年来虽众说纷纭，能描述出来的却都只是道的外在表达方式或主观诠释的内涵，而非“道”本身，“茶道”也不列外。在蔡荣章先生看来，“茶道”即为“茶引发的思想与美感境界”。是“指导＇'茶艺’的理念”；而在陈白香先生看来，茶道的意义在于引导个体的品格修养走向完善，体现和谐安乐。
鉴于不同的茶人，对茶的理解有差，对于在茶事活动中体现出来的思想、精神和情感自然也不一样，这样空泛、抽象的哲学或美学高度，不是常人可以提炼把握的，因此，对于“茶道”的诠释往往通过特定范畴的“茶艺”的文化表达概括出其所体现的精神内涵。
“宋代茶道”自然是以宋人的茶事活动为本体的精神阐释。所谓心平才能德和，茶之所以被赋予精神内涵，是因为“茶礼”“茶艺”、都体现出了天道、地道、人道的和谐。
而“和”作为中国传统的哲学思想，绝不仅仅是一家之论，它体现出了儒、释、道的理论精髓。而宋代理学正是儒释道精神的集中体现。茶在宋代发展到了鼎盛的局面，于宋代的理学思想密不可分。理学以儒家伦理为核心，兼容道家与佛家之长，既阐释义理又兼谈心性理学之“礼”体现出了文人士大夫的社交规则。
茶人的道德及精神需求是希望通过饮茶的过程，体现出君子的修为。茶礼便能充分体现儒家茶道以“和为贵”的特色。上层社会人士往往通过隆重繁复的茶礼、茶会来軍现身份及修养。
茶饮之趣在于“自态以适己”的随意性；这正与追求独立人格与独立的价值的文人心理相适。文人雅士通过伸缩、灵活的茶饮程序，达到“物我相忘，人我相安”的尚意情境。饮茶场所没有严格的限定，可游于山水、亭榭间，可戏于茶坊、酒肆内，可集于书斋、寺院中。徽宗常与群臣在宫中分茶，亲自冲水击拂，以显其品位技艺。
宋人笔记描绘出了生动的宋人生活万象，而茶做为宋代最具代表性的文化之一，散落在宋人生活中的各个角落，伴随着宋代经济的发展，文化的兴盛，形成了其鲜明的雅俗共赏的时代特征。
它由精英文化发展为大众文化，从早期的药饮发展为国饮，从三国魏晋的茶文化萌芽，发展为唐宋精进的文化理论体系。
若静心端坐细细品一杯清茗，氤氲如兰的茶香中折射着人们清高的气节；清透的茶色体现出了简单质朴的审美；略带苦涩却有回甘的茶汤正如对暗淡的现实饱含的希望；叶底在冲水之间自由舒展涤荡，这种自然的和谐激发了人们对人生的遐想。
一人独品，可明哲思辨；两人对饮，可吟诗赋词；众人共饮，可在曲艺杂谈中感受生活的百态，谈笑间体会五味人生。
它源于生活，却高于生活，作为宋代文化的一个具象，它的影响已深深的植入到华夏民族的骨髓里，甚至引领者周边少数民族的风俗和审美，千百年来一直引导着国人的品味和民性。
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