【牛童说《论语》】
如何识人，历来是仁者见仁，智者见智。比如道家老子认为：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强”，比较强调人要有自知之明。而儒家孔子则强调知人，而且要做到‘知人善用’。在‘道’看来，知人和知己这是一个过程的两个阶段，知人是本始，知己是殖母。只有由知人发展到知己，这个认识过程才算完成，才产生效益。否则只是产生谈资和笑料。一些管理者用人失败，往往在于不能知己，或者知己而心存侥幸。
但是孔子在这里讲的不是一般的识人的问题，而是如何判断其人是不是‘君子’的问题。这就把问题范围缩小了，而且孔子培养是君子，是不是君子，不能空口说白话，总得有几个方面。因此这一段话是阐述判断一个人是不是君子的方法。
历来认为孔子识人的第一条是看所做的事，把视其所以的‘以’当做讲。《四书集注》上说，“为善者为君子，为恶者为小人。”这就出了一个矛盾，君子做事是身不由己的。君子是在朝廷做官的，事奉朝廷的，干的是朝廷指派的差事。孔子强调‘忠’，对朝廷指派之事还是别人委托的事，必需忠实的做好。对别人委托的，自己可以作主，属于善的自己干，对于不善的可以拒绝。对于朝廷指派的事就由不得君子了。所以孔子不会犯这个低级的错误，培养出与朝廷作对的君子。而且君子一生中干很多事，一件件地‘视’起来也是很难很难的。
视其所以的‘以’，我认为是指目的，视其所以，就是看看他的追求，与《老子·20章》“众人皆有以”是一个意思。这还可从孔子对箕子、微子和比干得评价看出来。在商朝衰落时，箕子装疯免于杀身之祸，微子抱着祖宗牌位跑到大周以保全宗祠，比干却死谏最后被杀。孔子认为他们都是君子，虽然做的事不同，而他们的追求和抱负是相同。
历来认为识人的第二条是看做事的方法，把‘由’当方法降方法解。我看这个‘由’当途径讲，即通过什么途径来达到自己的目的，实现自己抱负，也就是平常讲的是走正路还是走邪路。孔子培养的弟子是要当官的，是要求通过刻苦修养具有仁忠孝信的品德，然后被朝廷任用为官，即所谓‘学而优则仕’。而不是通过阿谀奉承等不正当手段来窃取官位。对财富孔子“也提出了一条原则，即‘取之有道’。凡是其财产取之无道者，必为贪官，何谈君子乎！有时追求好，但路子太野也难说说是君子之为。
最后一条，就是察其所安。简而言之，孔子是说你能不能‘安贫乐道’。君子是当官的，一般衣食有保障，穷不到哪里去。但一生仕途，也可能有磕磕碰碰的时候，就像孔子在陈绝粮，陷于走头无路时，子路生气地对孔子发牢骚说：“君子也有走投无路的时候吗？”孔子认为子路这种态度根本不够君子。提出一条‘君子固穷’的标准。我们平常说困难是对人生的一大考验，不管遇到多大的困难，总是不放弃自己的目标，总是乐观向上而不该初衷，并在与困难的斗争中，使人格得到升华，使自己的人生更加精彩，这才是真正的君子。安，本身是一种习惯属性，它与强忍着不同，俗话说，忍得一时，难不得一世。
老子说“国家混乱有忠臣”，说的就是这样的君子。中国历史上，传颂着一大批‘贬官’的事迹，虽然被贬穷乡僻壤，但他们带领民众，改天换地，有所作为，受到人民的爱戴，自己的人格、诗歌都得到升华，从而在历史上占有一席之地，不愧为君子。如果没有这种磨难，或者此时自怨自艾他们的人生也许就不会有这样光彩。
本文主要讲如何了解别人的问题。孔子认为，对人应当听其言而观其行，还要看他做事的心境，从他的言论、行动到他的内心，全面了解观察一个人，那么这个人就没有什么可以隐埋得了的。
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