【原文】
季康子问政于孔子，曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
【译文】
季康子问孔子为政之道，说：“若杀掉作乱之人来维持统治秩序，怎么样？”孔子回答说：“您治理政事，哪里要用杀戮？您若向善则民亦向善。为政者的德性就像风，民众的德性就像草。风在草上吹，草必随风倒。”
【注释】
“季康子”，鲁国正卿，事鲁哀公。三桓之首，专权厚敛。前文已有介绍。
“无道”，本意应指不仁。此处意指作乱之人。
“就”，走近、靠近、趋向。
“有道”，本意应指仁道。此处意指稳定的统治秩序。
“欲”，爱也。类似用法如《论衡·案书》中的“人情欲厚恶薄”。
“君子”，此处指有位者，亦即为政者。
“德”，此处指德性。
“小人”，此处指无位者，亦即民众。
“草上之风”，即草上有风。
“偃”，倒、卧。
【评析】
季康子本非有道之人。他专权厚敛，以致民不聊生、盗贼成患。故其言下之“无道”，并非意指不仁，而是指有碍其统治的“作乱”之人。因此他便向孔子请教，是否可以杀掉那些“作乱”之人、“异见”之士，以维护统治秩序、维持社会稳定。季康子的“杀无道，以就有道”的设想，与两千多年后风靡一时的“阶级斗争”理论，何其相似乃尔？
孔子主张仁政，反对暴政。故曰：“子为政，焉用杀？”所谓“上行下效”。民众总是将为政者视为表率，故为政者向善则民亦向善，为政者贪求则民亦贪求。为政者的德性就像风，民众的德性就像草，风吹草上，草随风倒。草若倒错了方向，那必然是风向的问题，而不是草的问题。
儒家文化是礼乐文化。礼主政治，乐主文教。礼与乐相互依存、相辅相成。礼崩则乐必坏，乐坏则礼必崩。礼崩，则邦国无道；乐坏，则世风日下。“礼崩乐坏”的根本原因，在于为政者不能“为政以德”，不能以礼治国，也就是为政者不能“帅以正”（参见《善读「论语」12.17-18》）。因此，“礼崩乐坏”的责任完全在于为政者，而不在于民众。此义若昌，则无不治之天下。
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