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本地分中五識身相應地第一
乙二、別廣地攝十四 丙一、五識身相應地二 丁一、徵
云何五識身相應地？
這一科「別廣地攝」，就是廣博而詳細地說明每一地所含攝的大意。在《瑜伽論記》中的科名叫「隨別解釋」，就是隨順一地一地去解釋。這一大科將十七地分成十四科來作解釋。
怎麼叫做五識身相應地？
《披尋記》：「五識身相應地」者，如下自釋，總有五種，說名「相應」。謂自性、所依、所緣、助伴、作業。當知此中俱有而轉是相應義。若法自性可得，及與餘法同時流轉，有諸業用，如是一切總名相應。與此相違，名不相應。如假有法，唯假有想，都無自性、所依、所緣、助伴、作業可得；是故名心不相應法。此相應義，翻釋應知。
丁二、釋二 戊一、略辨二 己一、名相應地
謂五識身自性、彼所依、彼所緣、彼助伴、彼作業，如是總名五識身相應地。
五個識的本身，各「自」有不共他法的體「性」，五識活動時各有「所依」止的增上緣，各自有「所緣」慮的境界，各有作為「助伴」的心所，以及各自所成就的「業」用。這五件事是彼此和合、互相隨順而沒有衝突的，大家同時在一起共同作一件事，這樣總起來叫做五識身相應地。
己二、名五識身
何等名為五識身耶？所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。
什麼是五識身呢？就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。
身，是體義。五識每一個識都有自己的體相，所以叫做「身」。或者身也可以說是阻礙義。「識」是心法，為什麼說有阻礙？因為五識所依的根是有質礙的色法，所以叫做「身」。但是這個解釋僅限於此，如說六識身，它所依的根不是色法，就不能這樣解釋了。
戊二、廣顯二 己一、別辨五相五 庚一、眼識攝五 辛一、自性
云何眼識自性？謂依眼了別色。
什麼是眼識的體性？眼識以眼根為所依，以色為境界，在根、境、識三和合時，眼識就發出了別色法的能力，這就是眼識的自性。
自性也就是別相，單獨是這一法有這樣的相貌、不同於其他法，所以叫做自性。若是大家都有共通的相貌，那就是通相或共相了。
《披尋記》：「謂依眼了別色」者，此釋眼識自性得名。眼根為依，故名為眼；能了別色，復名為識。簡餘不共，說此自相名為自性。
辛二、所依二 壬一、別舉三依三 癸一、俱有依
彼所依者，俱有依，謂眼。
眼識有三種所依，第一是「俱有依」，就是眼根。
眼識不能夠獨自存在，需要憑藉眼根，才能同時活動、發生作用，所以叫做「俱有依」，在四緣裏面是「增上緣」。眼識有時候生起作用，有時候不作用；但是眼識所依的眼根是一直相續存在的。如果眼根壞了，眼識就沒有辦法生起，所以眼根對眼識的幫助很大。
癸二、等無間依
等無間依，謂意。
第二是「等無間依」，就是以前一剎那眼識滅去為依止，後一剎那的眼識才能生起，前一剎那、後一剎那中間沒有間隔，名為等無間依，又叫做等無間緣，也名為意。
何謂前後兩剎那的眼識之間沒有間隔？譬如入定的人，假設入定七天，眼識是不動的；過了七天以後一剎那出定，眼識才又開始活動。中間有七晝夜時間的距離，但是沒有第三者在中間阻礙，所以名為等無間。唯有心法才有等無間依，耳識有耳識的等無間依，鼻、舌、身、意識各有各的等無間依，彼此是不混亂的。
等無間依又叫做「意」。意，有兩個解釋：一個是依止義；另一個是思量義，就是染汙意。現在這裏是當依止講，就是以前一剎那識滅做後一剎那識生起的依止，叫做意。
「俱有依」是同時的，「等無間依」是前後的。此處與眼識同時活動的依止只說到眼根，其實還有第六識，就是分別依；另外，還有第七識的染淨依，第八識的根本依（種子依）。
癸三、種子依
種子依，謂即此一切種子、執受所依、異熟所攝阿賴耶識。
第三是「種子依」，眼識的活動除了俱有依、等無間依，還要有種子依，就是因緣。種子是眼識生起的一個重要條件，要依種子生起現行後，才有眼識的了別活動。
「種子依」，就是阿賴耶識以一切種子為自性；阿賴耶識能攝持根身，令它活活潑潑的生存、令它有種種覺受；而現在生命的果報主——異熟識，是過去世的業力所感得的果識。
「一切種子」，阿賴耶識裏面攝藏了無量無邊的種子，我們內心裏面會有各式各樣的分別、有種種煩惱現行，都是由種子變現的；若沒有種子，就不會生起那樣的心理作用。譬如阿羅漢息滅愛煩惱、見煩惱，完全斷除了貪、瞋、癡的種子無有剩餘，所以內心清淨、不會再有煩惱現行。
「執受所依」，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意為阿賴耶識所執受，才成為活活潑潑的生命體，阿賴耶識若不執受就變成死屍了。「執」是執持，「受」是覺受；因為阿賴耶識執持的關係，我們的身體才有種種的覺受。
「異熟所攝」，能夠執受生命體的，是屬於變異而熟這一類的阿賴耶識。每一個有情，下至一隻螞蟻、一頭老虎，乃至人間、天上的人都有阿賴耶識。「異熟」有二種：一、異類而熟，凡夫造因時有善業、有惡業，善業、惡業是因，阿賴耶識是果；在因上是善、惡，在果上是無記，所以叫做異類而熟。二、異時而熟，前生造善或惡，到了這一生才受果報，因與果不在同一時間成熟，是逐漸變異而成熟的，所以是異時而熟。
永嘉大師〈證道歌〉中說：「分別名相不知休，入海算沙徒自困。」要是禪師這樣訶斥我們，也是有一點道理！歡喜坐禪的人，很可能會認為禪最重要，學教、分別名相那是自找苦惱。但是，若不學習經論，尤其不學習唯識的話，很容易走岔路。為什麼？靜坐沒有得定前，當然心裏妄想很多，就不必提了。若是得定以後，一念心不惛不散，念念相續明靜而住，一坐或者七天、或者一百天，乃至八萬大劫，很容易認為：「這一念心就是常住真心、性淨明體，是無生無滅的。這就是佛性，我就是佛！」然而，若是認真學習過唯識的教理，就會知道眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都是由種子生現行的，而種子是剎那剎那生滅，所以識也是剎那生滅的。一切法都是生滅無常的，哪裏有常住真心？另外，經論中說法不同，有的經論說常住真心，有的經論說剎那生滅，你怎麼決定？如果不學習，你很難知道這件事，就是學過有時候還是弄不清楚。
再說，唐代有一位船子和尚，在華亭吳江泛舟擺渡。一次曾對他的同參道吾說：「你去看看那些學教的、講經的法師，找個靈利的叫他來，我收他做徒弟」。有一天道吾到京口，聽夾山禪師上堂開示說「法身無相、法眼無瑕」，他感覺夾山禪師有智慧，於是介紹夾山去親近船子和尚，彼此見面一番問答，夾山禪師就開悟了2。從這件事上看，很多禪師最初都是先學教，後來經過開悟的禪師指點才成為大禪師的。因為學習過佛說的聖言量懂得多少佛法，然後開悟的禪師再去警策他一下就能往前進一大步，這比較合乎道理。所以，我們還是應該學習佛法！
《披尋記》：「彼所依者」等者，此中總說眼識有三所依：一、俱有依，謂眼。由與眼識俱時流轉，能與眼識為增上緣。為顯損益共同，此依最勝，不共餘識，名「俱有依」。所以者何？於異熟中，眼根相續，恆無間斷。由此義故，成為所依。即此為依，眼識得生；眼若壞時，眼識不起。由是應知此與眼識損益共同，成俱有依。二、等無間依，謂意。此即眼識無間滅者，名之為「意」。即過去識之異名。由前剎那眼識滅已，後自類識無間得生；是故名為「等無間依」。前後自類諸心、心所，有善、不善、無記等種種差別無間滅生。謂善心無間滅，或善心生、或不善心生、或無記心生。如是不善、無記心無間滅，各有三種心生，當知亦爾。諸餘差別，繁不具述。以要言之，前自類識種種差別纔生滅已，中無間隔，後自類識種種差別相續而生。前後諸心或為同分、或為異分，非一類起、非有間起、非俱時起，依此安立等無間名。三、種子依，謂即此一切種子、執受所依、異熟所攝阿賴耶識。《攝大乘論》說有頌言：「由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。」由是當知阿賴耶義是攝藏義。長行釋云：「一切有生雜染品法於此攝藏為果性故；又即此識於彼攝藏為因性故；是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識為自我故，是故說名阿賴耶識。」今於此中說「種子依」，體即阿賴耶識。為顯此識能與眼識為其生因，是故說言「一切種子」；此即《攝大乘論》說於彼攝藏為因性義。又顯此識受彼眼識雜染熏習，能持彼種，是故說言「執受所依、異熟所攝」；此即《攝大乘》說於此攝藏為果性義。由是當知，此種子法望生現行，說名為因；望由熏習，轉說名果。如是因果皆依阿賴耶識而得建立，是故阿賴耶識名種子依。如說眼識，所餘諸識，道理亦爾。隨其所應，下皆準知。復次，阿賴耶識與能熏法同時同處，不即不離，成是所熏，是故說言「執受所依」；執受諸根和合轉故。又性堅住，一類相續，能持習氣；唯是無記，無所違逆，能容習氣；具此二義，成是所熏，是故說言「異熟所攝」；唯先業引任運起故。
壬二、略釋二依二 癸一、標列
如是略說二種所依。謂色、非色。
把前面俱有依、等無間依、種子依等三種所依總起來，要略地分為兩種所依來作說明：一是色，物質性的組織；二是非色，非物質性的組織。
癸二、隨釋二 子一、辨類
眼是色，餘非色。
眼識的三種所依中，俱有依是眼識所依止的眼根，是物質組成的色法；其餘的等無間依、種子依不是物質所組成，不是色法，而說非色。
能發眼識的眼根，又叫淨色根，雖然是色法，但不是平常的肉眼所能見。若是我們彼此互相可以看得見的眼，那是保護眼根的物質，叫做扶根塵，不是能發眼識的眼根。
《披尋記》：「如是略說二種所依」等者，前說所依，具有三種，今攝彼類，故「略說二」。一、色所攝；二、非色攝。如五蘊中，初蘊色攝，餘非色攝，此亦如是。於所依中，眼為俱有依，色蘊所攝；意為等無間依，阿賴耶識為種子依，皆非色蘊所攝。由是故說眼是色，餘非色。為顯有色、無色法類差別，是故略說二種所依。
子二、出體三 丑一、眼
眼，謂四大種所造，眼識所依淨色，無見有對。
「出體」，就是說出三種所依的體性，也等於是再解釋的意思。
眼根是由地、水、火、風四大種所組成的，是眼識所依止的、屬於特別清淨微妙的物質，為肉眼所不能見，但是有質礙。
「大」是廣大義；一切色法包括所有的山河大地，都是地、水、火、風所造就的，它的作用非常廣大，所以稱為大。「種」是因義；一切物質以四大種為所依，才能夠增長、成就。地、水、火、風既是作用廣大，又是一切物質的因，所以名為大種。
「無見」，眼識所依止的眼根是精微清淨的四大，不是一般粗劣的地、水、火、風。因為是清淨的色根，不是平常人的眼識境界，我們的肉眼不能見，所以名為無見；但是有天眼的人可以看見。
「對」是礙義；有三種對：障礙有對、境界有對、所緣有對。第一、障礙有對，是說一切物質性的東西都具有質礙，不能於同一時間同在一處。譬如這裏有一道牆，我們的身體不可能穿牆而過，因為我們的身體和牆都是四大所成的物質，彼此是有障礙的。
第二是境界有對，色對眼，聲對耳，香對鼻、味對舌、觸對身都是境界，也都有拘礙。譬如眼根在色境上活動，當眼根遇見青、黃、赤、白，長、短、方、圓等色法的境界時，眼識及相應心所有法就被色境所拘礙，而在色境上發生了別的活動。一切色法能拘礙眼，但不能拘礙耳、鼻、舌、身。而聲音是耳的境界，眼、鼻乃至身就不能發生作用，要用耳才能聞聲；聲音能拘礙耳，這就叫做境界有對。
依一般的常識來說，眼不能聽聲音，應該說是聲音對於眼有障礙，耳不能了別色，應該說色對於耳有障礙。但這裏不這麼講，而是說眼根離開了色境，在聲、香、味、觸上不能發生作用，所以叫做拘礙。換言之，也就是色是眼的境界，聲是耳的境界，乃至觸是身的境界；這樣叫做境界有對。
第三是所緣有對。「所緣」是對心法說的；眼識是心法，能夠緣慮色境，叫做所緣有對。我們的眼根對一切色境也能夠發生作用，但是不能緣慮，因為眼根是物質，不是心法，所以沒有緣慮的作用。若是聲香味觸等，眼識也不能緣，所以聲等也不是眼識的所緣有對。
這一科說「眼」，但是也包括耳、鼻、舌、身五個淨色根，都是四大種所造的清淨色，所以是無見；都是物質的色法，所以是有對——障礙有對及境界有對。但這五個淨色根不是心法，所以不是所緣有對。
《披尋記》：「眼謂四大種所造，眼識所依淨色，無見有對」者，眼是其名，色是其體。眼名云何？屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼。如下〈意地〉釋（陵本三卷十五頁）。色體云何？當知眼根為彼所攝。此有多別，為顯界攝，是故說言「四大種所造」。地、水、火、風名四大種，色、香、味、觸及與身、眼，名此所造。為顯相攝，是故說言「眼識所依淨色」，皆如〈決擇分〉說（陵本五十四卷八頁）。為顯類攝，是故說言「無見有對」，亦如〈決擇分〉釋（陵本六十五卷九頁）。
丑二、意
意，謂眼識無間過去識。
「意」，是依止的意思；前一剎那眼識過去，中間沒有第三者的間隔，後一剎那眼識才能生起。如果前一剎那的眼識不滅，後一剎那的眼識不能生起，所以前一剎那的眼識滅，是後一剎那眼識生起的條件，叫做等無間依，也叫做意。不只眼識，耳識、鼻識、舌識、身識、意識乃至阿賴耶識，都是剎那剎那生滅的。所以從這上看，識是有生滅變化的，不是常住，與常住真心的說法不同。當然，這個作為等無間依的意也是心法，而不是色法。
《披尋記》：「意，謂眼識無間過去識」者，謂此剎那眼識現行，於所行境有所了別，是名為識。若謝滅已，無所了別，應不名識，唯可假說名「過去識」。然由中無間隔，不障現識相續而生；此過去識，轉名為「意」；能與現識為依止故，即依此義，得此意名。
丑三、一切種子識
一切種子識，謂無始時來樂著戲論熏習為因所生一切種子異熟識。
我們的眼識、耳識、鼻識乃至意識，在剎那生剎那滅中，都要依靠無量無邊的種子才能生起。我們從無始劫以來，就對自己的六根、所緣的六塵、所生的六識等十八界一切法，一直執以為真實，深生愛樂；這樣顛倒錯誤的認識與心俱生俱滅，在阿賴耶識裏邊熏習成就了無量無邊的種子。這無量無邊的種子儲藏在異熟識裏面，它有能生出眼識等一切法的功能，叫做一切種子識；它是變異而熟的，所以又叫做異熟識。
一切種子從哪裏來的？佛教和神教的說法不一樣，一般神教說「萬物是上帝造的！是神所創的！」依照佛法的道理，一切都是自己創造的。自己什麼時候造的？「無始時來」，無法推究最初是什麼時候開頭，從久遠以來一直到現在。「樂著」，就是貪著、歡喜；當我們的心有所歡喜愛著時，就被它繫縛困住了。而無始劫來這麼長的時間內我們在歡喜愛樂什麼呢？就是「戲論」。
「不能引義，能引無義」的言論，叫做「戲論」。有功德而沒有罪過的事情，叫做「義」；反之，有罪過、能引苦惱的事情，都叫做「無義」。戲論大約分作兩類：一是我執：執著生滅變化的色、受、想、行、識裏邊，有一個不生滅變化的我；以我為基礎去說話、去做事，都能引無義而不能引義，這是一種戲論。二是法執：無論是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，眼識、耳識乃至意識等一切法，凡是我們一念分別心所面對的一切境界，都執著是真實的，隨順貪、瞋、癡的煩惱在這些境界上活動，這也是戲論。
因為「樂著戲論」，就熏習成為種子。怎麼「熏習」？《攝大乘論》說：「謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性。」「此」是指阿賴耶識，「彼」是指轉識；「俱生俱滅」是說同時的剎那生、同時的剎那滅。依唯識宗的道理，若沒有生滅就不能變化，若沒有變化就不能熏習；此與《起信論》真如受熏的說法不同。「此中有能生彼因性」，就像木頭箱子裏面放了沉香，沉香放出香氣，木頭箱子就受它熏習，所以也有了香氣。阿賴耶識與前七轉識同時在一起剎那生、剎那滅，阿賴耶識受前七轉識的熏習，就攝持在阿賴耶識裏面成為種子；這種子有一種功能，是能生出前七轉識的因，而前七轉識就是種子所生的果。這叫做熏習。
現在說「無始時來樂著戲論熏習為因所生」，因為我們無始劫來有我執、法執，歡喜戲論，生種種愛煩惱、見煩惱，熏習在阿賴耶識裏面就有無量無邊的種子，種子有功能生出一切法，所以名為「一切種子識」。如前所說，它是異時而熟、異類而熟、變異而生的果報自體，所以又名「異熟識」。
說「一切種子識」是眼識的種子依，就是說要靠以前熏習在阿賴耶識裏面的眼識種子才能生起眼識，如果沒有種子還是不能生現行。因為前生熏習的因緣不同，種子發生作用的時候也就有差別。譬如有的人眼神特別威猛，有的人看上去就沒有精神；有的人過去生熏習了作醫生的種子，今生還是歡喜作醫生；有的人前生出過家，曾經拜佛、念經、學教、打坐，現在遇見因緣，內心就生歡喜；或者人與人之間相見，有的就生歡喜，有的就生厭惡；這些都是以前曾經熏習過的關係。如是因如是果，都是自己創造的，不是上帝。
《披尋記》：「一切種子識」等者，此釋前說「種子所依」。當知即是阿賴耶識，非離阿賴耶識別有一切種子識。前後二文，或廣或略，更互影顯，義乃圓滿。前文唯說一切種子，而未具言彼種子因；此文唯說是異熟識，而未具言執受所依。由此二文，前後影顯，成種子依，義得圓滿。雖有釋言「阿賴耶識非即種子識」，然非此意。以此唯釋種子依故。《攝大乘》釋阿賴耶識，依攝藏義，顯因果別；亦依種子差別說故。由是當知，此一切種子識，即是前說阿賴耶識。約阿賴耶識位，說名異熟識，說名一切種子識，於教於理，無相違失。復次，阿賴耶識，先業所引，變異成熟，隨所生處，於自體中，能持三界餘體種子，由是說言一切種子異熟識。此一切種，且說有漏，不說無漏，是故更說無始時來，戲論熏習為其生因。云何「戲論」？謂執我者，三際俱行，謂我為有、或謂為無；又於諸法執有實性，或謂為異、或謂不異；如是語言皆由不正思惟，虛妄分別之所發起，能引無義，不能引義。是故說彼名為戲論。如是戲論，無始時來，愛樂味著，故名「樂著」。長時串習，故名「熏習」。依此熏習，彼種得生，是即所謂名言種子。言「異熟」者，由業現行，彼種得生；彼種生已，漸次變異，乃至成熟；是即所謂業種子。由此名言及業種子，於現法中能生現行；現行生已，還熏彼種。如是展轉，更互為因，成就流轉不息道理。為顯此義，是故說言「一切種子異熟識」。
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