《道德经》第五十六章 |“道”是宇宙根本法，无人可以能撼动
《道德经》是我们生命的书！是研究形而上的规律之书。今天，我们走进第五十六章，本章是老子对修道者的描述，主要讲了修道者的修养方法及效果。老子认为，修道者不应是说三道四的说教者；而应该是通过自我修养，减少自我张扬，达到玄同的境界，从而超脱一切利害关系，进入大自在、大平衡的状态。本章主要讲了三个宇宙生命规律！规律一：大道是自然；时好时坏也是自然——好要经历，坏也要体验，这就是阴阳互动，没有偏执。
原文：“知者不言，言者不知。”
老子说，知道“道”的人处无为、行不言，而不懂得“道”的人却执有为、好相争。所以，有智慧的人不会多嘴多舌、四处乱说；老认为自己无所不知、自以为是的人，其实并无智慧。无事就是吉，自然就是好！一个人只有生病时，才会感到周身不自在。那些整日里争得天昏地暗的人，是无事生非，搞不好甚至会把自己的命都搭进去……自然，就是平安无事，悟道也是自然。道就是阴阳互动，阳是积极态度；阴是消极状态——在人身上，就体现为幸运和倒霉。每个人的一生，都是幸运和倒霉互相交替的。你若仔细观察就会发现，名人也好，普通人也罢，人的一生都是福祸相依，无论好坏都要承受，只是时间有时会错开而已。悟道者明白这个规律，做任何事都会努力，但心中对得失好坏已看得明白。好时，不会得意忘形；坏时，也不会万念俱灰。其实好坏都是道，只管顺应规律去走，这就是自然。
悟道者，不言；而争论者，则尚未觉悟。一个人自然生活、自然做事、自然而行，心中没有疑惑和困扰，不管遇到什么情况，都能顺势而为——做到这些，就是知行合一，所以，老子说“知者不言”。真正去做了，就没有什么好争论的；而不明道的人，才喜欢去争论对错，喜欢拿理来说事，这就是“言者不知”。
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规律二：人和人之间都有能量连接——净化自己意识，去掉妄念干扰，就是进入玄同状态。
原文：“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同。”
这里的“兑”是指眼、耳、鼻、舌等器官；“玄”表示天的深远颜色；“同”表示外圆内方、同流不合污。老子说，通过内修来打磨掉身上所有的锋锐、贪婪、争斗和杂乱等产生的挂碍；打磨掉让人晃眼的自身光芒，保持一颗“知者不博”的谦卑心，这不仅仅是为了避凶趋吉，更是让我们修最高境界的“道法自然”。按照道去做事的人，是很容易摆脱并解除那些纷纷扰扰的心结和卡点的。人和人之间，表面看是独立的个体，但在能量的维度上，人和人之间是有连接的。当一个生命进入你的感知范围时，你自然就知道：这个生命是什么样的存在。天下万物形象各异，但本质上都来自同一个根本。一个人若调整到玄同状态时，你不需要用头脑去分析推理，却自然就能明了答案——这种状态，就是玄同。玄同，也意味着与人沟通的艺术；意味着宽容、忍让和妥协——当一个人总是真心真意，总是让人感到很舒服，这就是玄同。“玄同”的思想是《道德经》中一个重要的哲学命题，即：通过对立面的统一而达到的和谐。规律三：宇宙运动就是该生就生，该消则消，自然维持平衡与和谐，从不为外界所动。
原文：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
老子说，道的表现就是玄同。人是天下之贵，能与道、天、地并列“四大”——而人之贵，在贵于大道，而不是贵于亲疏远近、荣辱得失或贵贱祸福。老子连用了六个“不可得”，这是留给后人修炼的金玉良言！核心意思就是说：不要为外界所动——也就是，修行要有稳定的环境、稳定的精神状态和稳定的自我，然后才有大道的彰显，才有发展，才有一切的美好！普通人喜欢争，是因为有分别心，觉得这个东西好，那个东西价值高。而天道无偏颇，该生就生，该消则消，自然维持平衡与和谐。悟道者，就是顺应天道行事的人。而人道上则不同，人人都对污秽、丑恶、低贱避之不及。所以，人注定有悲欢离合。有人说：“我就是要享受悲欢离合，这才痛快！笑也痛快，哭也痛快，我自己喜欢就好了。”但天道有自然的运行规律，人怎么想，确实是人自己的事；只是不顺道而行产生的负面制约，也要人自己来承受，仅此而已。修养道德之人，不会被外在有形层面上的任何东西所影响，因为他是完全服从于“道”的。“有”的物质世界所能毁坏的只能是他的物质身体，却不能摧毁或歪曲他与“道”的契约精神。道是属于上层建筑“无”的范畴，放眼整个宇宙，“道”这个宇宙根本法，是没有任何人能够撼动的！这就是《道德经》第五十一章全文中所说的：
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；
和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；
不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
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