道教是中国的本土宗教。道教的核心是尊道贵德，它以长生成仙为追求目标，以修炼丹药为修道途径，以符箓斋醮为拯救手段，这些都成为中国传统文化的组成部分。
道教萌生于先秦时期的巫术、神仙、方伎和道家思想。两汉时期，以道家思想为主的黄老学说吸收了谶纬、阴阳五行等学说和儒家的纲常、墨家的尊天明鬼等思想，演变为黄老道和方仙道，在汉魏之际形成道教。两晋至隋唐时期，道教又吸收了佛教的因素，完善了教义、仪式、经典和神仙体系。宋、金、元以降，道教发展出内丹心性之学，主张性命双修、禅道双融，出现了以全真教为代表的释、道、儒“三教合一”特色。
楚地是道教的主要发源地，道教之祖老子即为楚人。荆门郭店楚墓、湖南长沙马王堆汉墓分别出土了竹简本和帛书本《老子》，它们不仅是道教史上的空前发现，也是中国思想文化史上的伟大发现。楚地还有大量有关自然崇拜、鬼神信仰等早期道教的文物，是了解道教的原始面貌和发展的重要材料。
道教形成之后，楚地是道教发展的重要地区，湖南的衡山、湖北的武当山、幕阜山、安徽的天柱山、江西的龙虎山都是道教圣地。尤其是明永乐十年（1412年）明成祖敕令大修武当山以来，作为真武大帝道场的武当山得到皇家崇奉，位尊五岳之上，不仅形成了巍峨宏伟、气势磅礴的宫观建筑群，还为世人留下了丰富的道教文物。尤其是造型典雅庄重，工艺精湛的道教造像，堪称明代造像艺术的代表作，是中华雕塑艺术中的瑰宝。
一·原始道教
藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。
——《庄子·逍遥游》
道教是东汉末年形成的中国本土宗教，而此前中国各地自新石器时代以来的历代文化均有不同形式的自然和鬼神崇拜，以及与之相关的各种占卜祭祷、人神沟通之术。
战国秦汉时期，在宗法制度敬天崇祖的影响下，鬼神崇拜逐渐分为天神、地祇、人鬼三类。当时流行的神仙之说与阴阳五行等数术融合形成了方仙道，它认为世有居于高山、大海，不食五谷、不为物累、乘云御风而行的不死之人——即神仙，以方术或不死药可以使人成仙。汉武帝后，方仙道逐渐与主张阴柔的黄老学说结合，演变为奉黄帝、老子为最高神灵的黄老道，为后世道教的多神崇拜、神仙信仰、斋醮符箓和尊崇老子奠定了基础。
孔子见老子画像石拓片
飞鸟钮盖陶罍
老子乙
雷纹陶抵手
羽人玉佩
二·道教文化
道设生以赏善，设死以威恶，死是人之所畏也。仙王士与俗人，同知畏死乐生，但所行异耳。俗人莽莽，未央脱死也。俗人虽畏死，端不信道，好为恶事，奈何未央脱死乎！仙士畏死，信道守诫，故与生合也。
——张道陵《老子想尔注》
道教是中国传统文化的渊薮，它在发展过程中吸收了原始社会的巫觋、先秦时期的儒家和印度佛教的许多成分，形成了以神仙信仰为核心，以求长生为目的的庞杂的文化体系。其主要特征为“三清四御”等多神崇拜的宗教类型、求仙长生的神学教义、符箓斋醮的宗教形式、炼丹养气的修道方法、仙山福地的修道环境、无论贵贱的信众群体。其宗教的宽容性、修道方法的多样性和求道者的世俗功利性都强烈地影响了世俗社会。道教文化既是中国传统文化的根基，也是生活本身。
道教内部对炼丹求仙和礼拜尊神、役使诸神的不同偏重，分为丹鼎和符箓两大流派。宋、元时期，传统道教的上清派，灵宝派和天师道形成“正一盟威之道”，简称“正一道”，以龙虎山张天师为教主，不拘泥修行，偏重符箓。金代王重阳改革道教，创全真教，以释道儒三教合一、实行出家、主内丹修炼为特征，武当山是其重镇。
高上玉皇本行集经
鎏金铜玄武
腧穴针灸铜人立像
铜鎏金九天玄女立像
铜鎏金太乙救苦天尊
铜真武履玄武立像
永乐11年圣旨牌
三·浙地道迹
吴有勾曲之金陵，越有桐柏之金庭，三灾不生，洪波不登，实不死之福乡，养真之灵境。
——陶弘景《真诰》
浙江自古以来就是道教活动非常集中的地区。就发展史而言，魏伯阳、陆修静、杜光庭、张伯端等名道都出生浙江，一大批非浙江籍的道教领袖，如葛玄、葛洪、杜子恭、陶弘景等也长期在此传道讲学。就普及度而言，上有吴越国王祈佑风调雨顺的“投龙”仪式，下有平民百姓虔诚礼拜地方神祗以求平安。就影响力而言，道教对文学、艺术、思想等诸方面的产生了巨大影响。一条悠悠唐诗之路，承载着会稽、四明、天台三大道教福地，孕育出了大量美文佳作。道教以其独特的神学理念，无形中影响着人们的生活。
北宋至道二年太阴天子像
清光绪景德镇窑青花八仙大碗
唐八卦四灵方形铜镜
铁制“钟馗打鬼”像
铜龙
银简
（本文资料来源于浙江博物馆官网）
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