行于德的助生理念主要体现在精神养生的层面。所谓精神养生的层面就是做了一件善事，得到他人的肯定，自己的精神会为之愉悦而兴奋，这自然是有助于身心健康的，而这也属于道德层面的养生，因为其做了善事。
在道教的养生思想中，行于德有助于长生的理念实际上是贯穿始终的。为什么积德有助于生命呢?很多时候，一些人之所以失去生命，就是因为没有道德，没有道德就会根据实际情况受到应有的惩罚。当一个人受到惩罚，其心理怎么会不受到影响呢?受到影响自然是不利于长生的。在通常情况下,如果一个人有德，谁还会去伤害一个存有道德的人呢!
行德不仅可以却恶，还能得到善报。如老子日:“夫有阴德者，必有阳报;有隐行者，必有昭名。树黍者,不获稷;树怨者，无报德。"从种什么得什么这个意义上说，积德有报也是在情理之中所以定要善于积德。 如在《三元延寿参赞书》中说:“念之不可以不觉，而德之不可以不修。”修也不是白修。在道教中认为，只要修德有寿算降于已身，这是因为天道福善祸淫，神明赏善罚逆。道教还认为，人能刻意为善，静与道合，动与福会，不求寿而自寿，不求生而自生。所以说，德者得也，得什么呢?得长生，得心安。在《庄子.达生》中说:“一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无却,物奚自人焉?”为什么要合其德呢?合其德可以减少许多不道德的可能性。没有了不道德的可能性也就会做到心安理得。 心安理得的人是会长寿的。就如《庄子.秋水》中所说:“至德者,火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危， 宁于祸福,谨于去就，莫之能害也。”
在道教对德的日常修为中，有自己的三字经，那就是《太上老君外日用妙经》，其说:“敬天地，重日月;惧国法，依王道;孝父母,(爱老幼);上谦让，下和睦;好事行,恶事止;成人学,破人断;高知危，满知溢;静常安，俭常足;慎无忧，忍无辱;去奢华，务真实;掩人非，扬人德;行方便，和邻里;亲贤善，远声色;贫守分，富施惠;行平等，休倚势;畏克已，莫嫉妒;少慳贪,除狡猾;逄冤解，积人行;许不违，话有信;念孤寡,济贫困;教危难，积阴德;行慈惠 ，休杀生;听忠言，莫欺心;依此行 ，可超升。”这其中的所有思想都是与德相符合的。只要与德相符合就会得到上天的保佑。就如清朝田绵淮在《援生四要》中说:“要长寿，多积阴功天保佑;要长寿，嬉嬉戏笑眉无皱;要长寿,远离美色如仇寇;要长寿，三餐量腹依时候;要长寿，热身莫把风寒受;要长寿，出言行事俱从厚;要长寿，上床鼾呼神不漏。”
《吕洞宾全集》中说:“人或能忠于国，孝友于家，信于交友，仁上待下，不慢自心，不欺暗室,以方便济物，以阴骘格天，人爱之，鬼神敬之。”又说，“盖人之性,念于善,则属阳明，其性人于轻清,此天堂之路;念于恶，则属阴浊，人于粗重，此地狱之阶。天堂地狱，非果有主之者，特由人心自化成耳。”
积于德而长寿的思想认识不仅存在于道教，在儒教也有与之相同的认识。在《论语.雍也》篇中说道:“知者乐水，仁者乐山;知者动，仁者静;知者乐，仁者寿。”儒教还常重视仁、义、礼、智、信等方面的道德，如在《论语.颜渊》篇中就特别谈到信。其说:“子贡问政。子日:足食，足兵，民信之矣。子贡日:必不得已而去，于斯三者何先?日:去兵。子贡日:必不得已而去，于斯二者何先?日:去食。自古皆有死，民无信不立。”圣人把“食”放在与道德方面的“信”去比较的思想是相当突出的。我们知道“民以食为天”，不仅仅是民.即便是帝王也离不开食，但是圣者却把道德看得比食都重要。
对于仁者寿的思想认识，董仲舒说:“凡气从心，心气之君也。是以天下之道者，皆言内心。仁人之所以多寿者,外无贪而内清净,心和平而不失中正，取天地之美以养其身”。仁也就是要具有慈善仁爱之心，实也就是慈心。道教般认为要 做到如下四条:“一慈念众生，如母爱子;二慈念世间一切众生 ,各得 自在;三解道意，心常欢喜;四为一切不犯众恶。”这也就堪称为慈心了。这种慈仁之心是法天德而行的。我们知道，“天本好生，当行放生;人欲长生，须戒杀生”。可见，一个人当修德行义，守道养真，当不言而躬行，不露而潜修。如果积德积善，不知其善，有时而得用:弃礼背义，不知其恶有时而蒙害。在《中庸》中，子日:“舜其大孝也与!德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”此是对德者寿的最好说明。
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