庄子的处世观
作者：台大中文系 徐富昌
（一）庄子所处的时代背景
我们可以判定，庄子大概是个生活在战国中期的人；战国，顾名思义，我们当然知道那是个大乱之世，是个充满战争的时代，很多人的家园都因而摧毁殆尽，无一丝残留；深处在那样的乱世，很多有志之士当然会力图振作，致力于提出改革方案，好达成济世救民的目的；所以战国也是个百家争鸣的时代；庄子在这么乱的世代，当然不可能冷眼旁观了，而因庄子重视自然再加上受老子影响（注三），他所提出的见解，自然就不同于那时社会上的主流儒墨二家了。
（二）庄子无出世思想
由上述我们可知庄子是生当战国之际，约与孟子同时，就像孟子般，他也有自己的一套处在乱世的理想论点，只是不同于孟子的是：庄子是个脚踏实地的哲学家，对万物一律平等看待，没有特别的厌恶与爱憎；淮南子主术训云：「偏爱群生，不爱人类，不可谓仁。」这实在是句最切中道家理论重心的话；另外庄子在人间世篇亦託孔子之言曰：
「天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲命也，不可解于心，臣之事君义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。」
「世间有两个足以为戒的大法：一个是『命』（自然的），一个是『义』（人为的）。子女爱父母，这是人的天性，无法解释的；臣子事君主，这是不得不然的，无论任何国家都不会没有君主，这是没办法逃避得了的。」
这句话说的多么明白，又多么富有责任感啊！庄子不但在这里说了这些具体的话，他所抱持的理论也说，他认为人也是物的一种，无法离道而存，而道则是充盈在天地宇宙之间，并非出于天地宇宙之外的
智者处世
（三）大聪明与小聪明
有大聪明的人，胸怀旷达，表面上无所作为；只有一点小聪明的人，却喜欢观风色，见利忘义，无孔不入。
有一点小聪明的人，谈大道理，则气焰嚣张，压迫得别人受不了，说具体事则啰哩啰唆、喋喋不休。
他们在睡觉时老是在作梦，因为白天老在打人家的主意，晚上便神经错乱；醒来的时候，由于精神疲劳，形体就像散了一样。
他们沈醉于种种损人利己的行径，并自以为是，他们无望恢复天然性情。
--庄子《齐物论》语译（注四）
大智若愚，大巧若拙；这句话说的便是这种道理；俗话说的好，「半瓶水响叮噹」，全满的水瓶不会响，这也就是说，真正有大智慧的人是虚怀若谷的，他们不会去特意表现出他们厉害的一面，他们的智慧在平时是看不出来的，等到到了需要的时候，他们的才干就会一一地显现出来，发挥到了极至；他们在平时就像是不起眼的小人物，可是当该担负起责任或是事态紧急时，他们便会像超人或是巨人般出面解决，在遇到困难时，他们也会想出合适的方法，来帮人解决一切的难题，他们不会临阵退缩，更不会虎头蛇尾或是举棋不定；可是只有小聪明的人就不一样了，他们在平常时都急着出风头，他们巴不得每个人都认识他们每个人都知道他们有多厉害，他们不喜欢讨论一些太寻常的道理，他们喜欢唱高调，喜欢讨论一些艰涩的道理来显示他们的博学多闻、见多识广、比别人聪明他
；可是一旦到了紧急危难的时候，他们退却的比别人还快，他们想出来的解决之法，也不能解决他们所面对的困境；而庄子一书里推崇的是那具有大聪明大智慧的人，因为大聪明的人必会顺乎自然的情势，内心虚静，排除慾念与是非成见，无为中便有人生更有作为的积极成效；庄子是推崇一切都顺其自然的。（四）与恶人相处
一个人即使道德纯厚、行为诚实，也未必可投合他人的口味；名声好、声誉巨大，与他人没有矛盾，也不一定可以沟通别人的思想感情。
强行把仁义道德一套道理在恶人面前说长道短，这样做无异于藉别人的罪过来标榜自己的美德，这就叫做害人。害人之人，反过来就会被人害。（聪明之人不能不了解这世故人情。）
一切蛊惑人心、闪烁其辞的做法，都是圣人要设法排除的；圣人绝不轻率地把事情託付给庸人，这就是明察与知人。
--庄子《人间世》《齐物论》语译（注五）
世上的道理不能混杂，一混杂了便会乱头绪，乱了头绪便容易引起忧患，等到忧患到了，想自救都只怕来不及；所以说，古人在为人处事上总是先省察自己然后再考虑别人，假如考察自己的功夫尚未到家，他们是没有那闲工夫去顾及其他人的所为的；再说，人们早该明白道德为什么会扭曲，智慧又为何会锋芒毕露、充满杀机；
道德的失落扭曲是为了要和别人争名声，而智慧的滥用则是为了要争取胜利，因而道德就这样被拿来当旗帜挥舞，智慧便成为争斗的工具了；再者，一个道德高尚的人言行是朴实的，而这样的人，未必能投合他人的意趣；一个名声好的人，与人没有利害冲突的人，也未必能和别人沟通他的思想和理念；所以说在与恶人相处时，你明知人家残暴凶恶却大谈仁义道德，这不是藉别人的过失与罪恶来彰显自己的美德吗？这对自己是卖弄、炫耀，对那人是害人、糟蹋人啊！更何况那恶人又不见得听得进去旁人的规劝，而且恶人并不会认为自己残暴，言行举止自有自己的一番道理，他飞扬跋扈又喜怒无常，旁人天天拿小恩小惠去感染他也无济于事，更不用说是你天天拿道德仁义去开导他，那更是会适得其反的；事实上，只要是心神能虚静就会生出智慧的光辉，种种吉祥就会产生，如果心神躁动的话，人虽已经坐着，那心却会像野马一样在乱跑了；只要让感官像内传达讯息排除种种杂念，灵感、智慧便会产生出来，而后一切环境皆可驾驭，更何况是一个恶人呢！而且这样让感官向内传达讯息、排除种种杂念的功夫，才是庄子所推崇的呀！
（五）深处险境，如何自保
凡相交，邻近的人一定要靠信用来维持关係；远方的朋友，就需靠书信言语，来传达衷情善意。
要是双方高兴，就一定有许多好上加好的话；要是双方发脾气了，就一定有许多坏上加坏的话。
传话的人若是加进了荒诞的话，说话的双方便渐渐起疑心。一起疑心。那传话的人就要遭殃了。
传达符合常情的话，不要传达过头话，这样，也许可以保全自己。
--庄子《人间世》语译（注六）
「烦恼总因强出头」这句说的不错；任何事情都是一样的，如果你事事要求都过于严苛琐细，别人受不了了，就会使坏主意来对付你，而你就因而陷己身于危险之地却不自知；常言道：不要改变上级的命令，不要勉强去求成功。说话处事超出了限度，就意味着加油添醋。改变命令、勉强取胜，就会给行动带来危险，要知道一件好事之所以能够成功，是在于长期的努力，可是一件坏事要是出现了，即使是后悔也来不及了；顺着事情的自然规律，让心境悠游自适，一切都在不得不做的情况下去做，不要没事找事做，让心灵始终保持虚静，这就是最佳的状态了；做事达到目的即可，不必节外生枝、画蛇添足，人我两安，这正是办事的最好方法，千万可别像螳臂挡车的那只小螳螂一样英勇的很，自认自己的力量能举鼎，而奋臂阻挡迅猛奔来的大车，死的可怜！老是夸耀自己的长处、美德、教训别人、丑化别人、自找横祸，这样的行为，其实和螳臂挡车是一样的；还是顺其自然吧，不做什么，也许什么都能成功！
（六）有用与无用
至理至道，都是不背离事物的天然性情的……（所以）长的不算有余，短的不算不足。因为这样，所以野鸭的腿虽短，但给它接长它便痛苦；仙鹤的腿虽长倘将它砍断，它必然悲哀。所以，天生长得长就不可以砍短，天生短的不可以接长。
小惑使人迷失方向，大惑使人迷失本性。
小人为利卖命，士人为名丧身，官长牺牲自己而保家，圣人则捐躯而为天下。这几种人，虽然所做的不同，名声也不同，但都在本性的基础上，向前迈进了一步。
--庄子《骈姆》语译（注七）
《庄子》《人间世》：
山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
山上的树木自招砍伐，油脂与炉火自相煎熬；桂树皮因为可以供人食用，所以人们砍伐它；漆树因为有流漆，可以供人利用，所以才反覆遭人刀割。世上的人只知道有用的用处，却没有人知道无用的用处。
庄子感叹：所有的这些树木都未能尽享自己的天年，中途就受刀斧砍伐，这就是有用之材的祸患啊！看来，无用对保全自己作用更大。
我们翻开报纸常会发现，一些溺水淹死的人，都是会游泳的人；人必有为，庄子讲无为，实在不可能。历史讲文明，社会讲功利，人生要创造，如何无为？有用总是人生的必要；然而，知道人必有用，又知道庄子的无用之道，到底是人生实现的一大艺术。
（七）天人合一，可成事
了解天然之乐的人，生，能应自然而行动；死，可以混同万物而变化。静处时，他能和阴虚同寂寞；行动时，他能和阳实同奔涌。
因此懂得天然之乐的人，上，没有上天的震怒，下，不会招人非议；于事，无外物牵累，于心，无鬼神的责怪。
所以说知天然之乐者，动时与天同行，静时与地同德，内心纯一安定而能统驭天下。他身无病痛，心不烦劳，于是天人合一，万物归服。
这就是以无致有，统摄万物的天然之乐。
--庄子《天道》语译（注八）
做人，要真，要自然。人人懂得这道理。能做到，能做好，却不算太多。因为，人人都说做人难，做一个真实的人更难。原因是社会充满了假；甚至有人说，不说假话，办不成大事。到底，什么是真的人？保持生来的性情，安守正常的生活，遵循大家都奉行的法则。不埋怨不足，能得多少算多少；不夸耀成就，不以成败论英雄；不强求不可能的事；真的人，事有差迟并不追悔丧气，事情顺利，也不自鸣得意。心里平静，表情自然。真的人，登高不觉胆寒，掉进深渊也不惊恐；因为他明白了做人处事归根到底是怎么回事。真的人，饮食不求甘美；他认定自己是一个平凡的人，满足基本需求，饱了就够了。真的人，精神旷达、内心平静，不以物喜、不以物忧。真的人不违背自然，而自觉奉行自然；所以他无所求，却得自然生机的最大赐予；他无所成，却成就完善的人。要做真的人，就需了解自然的作用，了解人为的作用。了解了这两种作用，便进入了认识的最高境界，便了解人生行为立身之根本法则了。
而自然的作用，与人为的作用，又归于一个大道：天人合一。人既是自然的儿女，说明天人本来合一；我们人类从自然的「一」中来，最后又回到自然的「一」中去；了解天人合一，就能同造化浑然一体，利用自然，顺应自然，作自然的伴侣；不承认天人合一，人类便形劳心拙；天人本无分别；所以真人以自然为本，也以自然为德性、为力量；按天人合一行事，做真的人，凡夫俗子，也能做事成功，做人成器的。
（八）道在实践中
假如道竟可以奉献出给他人，那人们就没有谁不把道敬献给自己的君主；假使道竟可以赠送给他人，那人们就没有那个不把他敬奉给自己的父母了；要是道竟然还可以告诉别人，那人们就无一不把道告诉自己的弟兄；如果道竟然可以转送给别人，那人们就没有一个不把道传留给自己的儿孙。
如此作法都不成，也没有别的，心中没有主宰，道就不在心中了；形体无所举动，道就不会实行。言教从内心发出，受教者不能领会，圣人就沈默了。
--庄子《天运》语译（注九）
道是什么？道是关于天的，道是关于地的，道是关于人的，道是关于宇宙中万事万物的；道是事物的内部规律，道是人们行为的方法，道是与人相交的技巧，道是揭开事物疑难的奥秘……道是这些，又远不止这些；人迹所至，道即无所不在；道，奥妙无穷；道，所在皆是；道，法力无边；道是可悟不可言的；道可以领会、顿悟、感觉，但不可以用言语形容、描绘、介绍；也就是说，道可意会，难以言传；可以神会，不可口授；想要得到道、做事合乎道，最重要的是要去做，在实践中领悟；道在实践中，到无所不在，道变化无穷；所以要做一个事业成功的人，一个大智慧的人，一个一生吉祥如意的人不能不领悟道；重点在于你自己要去做、去实践、去感受、去体悟；得道所以叫悟道；成功是个人的，每一次的成功都是唯一的，只可不断创造又一次，却不可重複这一次；但这都在道中，也都在不断地觉悟中。
结论
庄子的这套处世哲学，乍看之下，虽嫌消极，但待细细咀嚼之后，会发现其实它对处在当世的社会的人们，帮助甚大；春秋战国那样的乱世，动则得咎，说错一句话、做错一件事，小命便岌岌可危，生命没有丝毫的保障，庄子的这套处世哲学，让人能在乱世安身立命、历险为夷；身在乱世，精神上缺乏寄託，庄子的哲学教人与造物者同游，不搬弄是非而与世俗相处的很好；庄子的思想可抚慰那时的人心，甚至也可慰藉我们现代人的饥渴心灵；您不知发现了没？庄子的处世哲学也适用于现代社会呢！
注：本文经删该 Niuniuyumami
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