老子的《道德经》只有五千言，以哲学意义上的“道”“德'为主题，论述修身、治国、用兵、养生之道，被后人称为'内圣外王'之学，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响 ，被誉为万经之王。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
《道德经》语言极为精辟，字字珠玑，文意深奥，包涵广博，几乎每句话都是至理名言，都能使人在思想上和精神上产生深远的影响。
《道德经》第八十一章的全文是：信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积。既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
译成白话就是：真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足;他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处而不伤害它们。圣人的行为准则是，认真做事都不跟别人争辩。
在这里，就主要谈谈我对“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”的领悟。我个人认为：第八十一章是整部《道德经》的总结，而“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”这是全文的中心思想。
老子的《道德经》分为《道经》、《德经》，那么什么是道 呢，老子说：“人法地,地法天,天法道,道法自然.”也就是说：人是以地的法则运行，地是以天的法则运行，天是以道的法则运行，道是以自然为法则运行。指明了道就是自然规律那么遵循自然规律来办事就是德。不管是天道、地道、人道都必须遵守自然之道。
那么，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”又应做何解释呢？老子说过：天地不仁以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。意思是说，天地没有没有偏私，对待万物都和对待刍狗一样 一切任其自然，那么圣人效法天地，所以“圣人不仁，以百姓为刍狗”，世间的圣人，对待百姓就像对同胞手足一样，无所偏爱，任其自然。
无所偏爱，便是大爱，给万物以自由生长，不加约束，便是大道。所以，老子说,“道常无为而无不为”。可在这里老子为什么又讲到：“为而不争呢”，是什么意思？我认为，为而不争就是老子所说的“无为”。
首先，在为人处世上的态度不争。在对待人和事上尽量的保持客观求实的态度，不简单地把人与事划分为好与坏对与错上。这就是人们常说的，高维度思维模式，在高维度上思考问题，没有严格意义上的对与错，一切人与事物的考量都不是固定不变的，要学会多维度思考，不仅仅要换位思考，也要学会站在更高的一个层面、更大的一个视角，从全局上去思考问题，这样就使处理问题的观点更接近自然之道了。
其次，在具体的操作上不争。我们在操作一件具体的事上，对待一个具体的人上，要坚持因势利导、因人而异，机动灵活的，而不是教条的采取行动，以事实为依据，顺势而为，便可以举重若轻，取得事半功倍的成就。如果只是自以为是的蛮干，很可能会出现拔苗助长的尴尬事来。
最后，在事情取得成功后不争。老子教导我们说：“持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”这里面不仅仅是为了保全自己，还可以放下成功的包袱，戒骄戒躁以利前行，取得新的成就。
所以老子说，“不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜;故长;夫唯不争，故天下莫能与之争。”意思是说:不显示自己，不自以为是，因而更显耀突出;不夸耀自己，因而有功绩;不自以为贤能，因而受到尊重;只有那不与人相争的，世界上没有人能和他相争。
综上所述。只有做到了为而不争，才能成为一个不自见、不自是、不自伐、不自矜遵循大道而行的道聪明人，一个德配天地的圣人。
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