“人法地，地法天，天法道，道法自然”出自《道德经》第二十五章，这句话的意思是论述“道”与天、地、人的关系，并教人法“道”自然。
老子哲学的主要范畴即“道”，“道”在《道德经》出现了70多次。道是一种混沌未分的初始态，它清静自正，无为自化，是天地之所始，万物之生母，是化生万物的本原。但他“寂兮廖兮”，无形无相，无声无息，无色无味，因此“道可道非常道”，没法用语言文字表达清楚。
于是老子就借用日常生活所能见到的一切具有道性的物质，从各方面来描述他的无为不争、虚空常有、生生不息、独立不改、无始无终，有无相生等等体征属性，比如用水，水具有善利万物而不与万物争，随方就圆事善能、动善时等特性，具备了道的不争、动静合宜的特性；道视之不见，听之不闻，持之不得，似空实有，因此用“谷”、“室”“毂”等来描述他的“虚空”而实“用”。等等。
道既是天地万物的本体，又是万物的法则，更是人应该持守的人生准则。老子认为，在人类所能看到，或能感知到的物质中，除了人本身，还有比人更大的地，比地更大的天，比天更大的道，“域中有四大”即：道、天、地、人。
“四大”在中国传统的“三オ”即天地人的概念上，增加了一个至高无上的“道”，将人们视为神圣不可侵犯的“天地”纳入到“道”的“统辖”范畴，重新构架了一套全新的宇宙观念，给原本狭隘的世界观打开了一个极其高远、极富想像力的宏阔空间。这既是对中国传统文化的颠覆，更是给人类正确认识自我以及人类与自然的关系，打开了一条通道。
道虽是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的形而上，但是他始终贯穿于形而下的一切事物之中。他以天地万物为自己的生机体现，即“德”，也就是“道生之，德畜之，物形之，势成之”，在此万物生息过程中，那些被人们赋予有意志、有目的的造物主：天、地、万物或者与天帝、神祗等，没有了任何可以干涉和“有为”的余地，一旦“为之”即是背道而驰。这就是“道”的力量，且这种力量是独立不改、周行不殆的。顺之者安生，逆之者危殆。
道，作为一个独立存在体，作为天地万物的本原，他成就了天地方万物，却并非刻意而为之，完全是顺其自然。
“道法自然”即是自得其然。“自然”是对道的存在状态及其作为的形象描述，此“自然”并非我们所说的“自然环境”“大自然”。因为道生天地万物，天地万物及其赖以生存的一切空间环境，都是由“道”所由出。若是道所取法的这个“自然”是大自然这个环境，那么，道岂能为天地母？《道德经》也就不叫《道德经》，而应该叫《自然经》。所以“道法自然”只能是“道取法他自己本有的样子”。
同时，道成就了万物，但并不是有意而为之，完全是自然而然，完全是自然无为状态下的“成就”万物。“生而不有，为而不特”，顺其自然是道的本性。这正是“无为而无不为”的哲学内涵所在，是这种“无为”在支配着天地万物的有无相生、生生不息。
这不只是天地万物的永恒法则，也是侯王治理国家的根本手段和方法，同时也是人之所以安身立命之根本法则：
天得一（道）以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。故曰“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
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