孔子曰：三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。志气是人的动力系统中的一部分，一旦形成，就会成为行为的内驱引擎，激励一个人朝着既定的方向前行。
志气是一个人自强不息的起点，是一个人人生观、价值观、世界观的集中体现，是人的理想与抱负的集中展示，是人生处于逆境时的气节和坚守。那么，何谓志气？
志，《说文解字》解释为：志，意也。从心。《毛诗序》提及：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。”由此观之，志为一种思想、意念、情感的综合。自古而今，历代圣贤对于“志”都有不同角度、不同侧重的解读。
孔子认为志为志气、志向之意，所谓“志于道”“志于仁”“志于学”。孟子认为，“夫志，气之帅”，志为念虑之意，为人心之主。朱熹认为，“心之所之谓之志”，心是气的统帅，气又是志的卒徒，志对气可以起主导作用。
王阳明解释为：“善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。”王阳明将“志”视为是一种善良意志。
气，《说文解字》认为“气，馈客刍米也，从米，气声”“气，云气也，象形”。许慎认为气本义是赠送给人的谷物，并有象征天地之间“云气”之意。
老子讲“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。庄子在《齐物论》中提到：“天地之气，合而生风。”这里的气，指的是风气之自然运动。《管子·心术》谓：气者，身之充也。王充《论衡》称：人之精乃气也，气乃力也。气在国学中，同样被认为是维持生命特征的根本物质性存在。
张载指出：“气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然矣。”冯友兰先生将“气”理解成两种含义：一是指客观存在的物质；一是指一种精神或心理状态。
志与气，前者为精神层面，后者为物质层面，两者相互影响、制约而成为志气。志统帅气，气是志的基础，《孟子·公孙丑》篇中讲“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉……志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也”。
志在生命体中扮演主导角色，气为志所统帅，气是一种充盈的生命之气，是维持生命活动的要素。刘勰《文心雕龙·神思》中提到：“神居胸臆，而志气统其关键；物沿耳目，而辞令管其枢机。枢机方通，则物无隐貌；关键将塞，则神有遁心。”文中所谓志气，是以才、学、识等修养为基础而形成的一种精神状态。
就“志气”一词而言，其实包含志与气两个层面。志更多地侧重于精神层面，是道德作用，而气则是生理层面。
志气，古人认为气贯通身心，气有生理欲求之气，此气流行，与眼耳口鼻等相互流通，形成一个生理的系统。而志是精神层面，是道德取向，是一种价值性的心向。志统帅气，才成为我们所谓的志气。这种志气，贵在坚守，在经验层面进行实践。其产生的效用不单要作用于个人的身心德性修养，更要指向社会层面，指向文化的传承与公共秩序的维护。
无气之志，是一种虚无，而无志之气，只是一团物质。只有将生理之气放置于道德之志中，才能真正将志气作为一个涵养的对象。
何谓高远之志？
孔孟以圣人之道自律，祖述尧舜，认为尧舜之道，崇尚仁义之心为君子之高志。
孟子的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心是对于实现仁义之心、高远之志的具体践行方法。孟子认为志向的高远，在于养吾浩然之气，这种志气境界是高于一般常人道德水平的一种道德精神境界。
《孟子·滕文公》篇中讲的“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之，不得志，独行其道”之高远境界，被后世大儒范仲淹所践行传承，所谓身居庙堂则为君忧民，在其位谋其政。国学传统中所认知的高远之志，强调的是一种道德上的践行。
将德性转化为德行，才是高远之志的最终意义所在。荀子讲，人应修身自强，才能使名配尧、禹，同样是以古之圣王为榜样，通过品德修养达到自强，再希望能够留名后世，与尧、禹齐名。
屈原在《离骚》中表达的高远之志：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”在经历了政治上的灾难后，屈原想象自己乘着龙车凤舆，遨游宇宙，向古帝陈情，向上苍发问，这种对于真理的孜孜以求，正是我们所谓高远之志。
被冯友兰称为“横渠四句”的张载名言“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，十分准确地反映了国学传统中的高远之志。中国古代圣贤千百年来传承的与天地精神相往来，以天下苍生为己任的高尚情怀，正是我们今天应该追求的高远之志。
志存高远应该以树立理想人格为标的，力行做到与天地精神相往来。当代青少年的价值观中总体上呈现一些功利主义和实用主义色彩。
在这种社会现实状况下，我们更应该加强对国学的学习，回到中华民族之文化根本上来。传统国学教育一直强调知行合一，儒家伦理尤重在人伦日用中践行君子之道。
孔子明确提出“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。儒家思想为我们塑造的理想人格，是聚仁德、智慧、勇敢于一身的君子。君子不仅要修己，而且要济世。如孟子所讲的“达则兼济天下，穷则独善其身”。
诚如钱穆所言：“中国文化之内倾，主要从理想上创造人，完成人，要使人生符合于理想，有意义、有价值、有道德。这样的人，就必然要具有一个人格，中国人谓之德性。中国传统文化最看重这些有理想与德性的人。”
【本文来源于人民出版社出版的《应用国学》】
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