老子的糊涂

老子有时候明白，有时候糊涂。老子五千言，有得之言不少，偏激偏差、偏离正道、似是而非的言论也不少。（详见东海《儒家法眼》一书之《关于老子》）重视道德是道家值得肯定的优点，但对道德认知有偏差，又是道家值得警惕的缺点。老庄二位道家大宗师，对于模糊混淆是非、正邪、善恶和人禽之别，各有功劳。

辩证法这个法门，过犹不及。马家虽讲对立统一规律，但忽略了统一而过于强调对立性斗争性，必然产生阶级斗争理论；又由于本体论和认识论的大错特错，产生“恶动力论”。以老庄为代表的道家辩证法恰恰相反，蔽于矛盾的统一而忽略了双方的对立和斗争，容易混淆是非善恶。如果说马家辩证法是颠倒式的，道家辩证法就是混淆式的。唯以《易经》为代表的儒家辩证法，大中至正恰恰好。（详见东海《仁本主义》一书之《仁本主义辩证法》）

口说无凭，举例为证。《老子》第二章说：

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

 

美与恶（不美），善与不善，有与无，难与易，长与短，高与下，前与後，都是相反相成的。这个事实判断正确。但是，“是以”的结论大有问题。对于有为和无为、言和不言，圣人因时、因地、因人而制宜，“处无为之事，行不言之教”是有前提和条件的。例如儒家圣王垂拱而治，这是“无为”，但在“垂拱”之前，要“有为”，要制礼作乐，要开展良好的文化引导、道德教化和制度建设。

 

《尚书-武成》尾句是“垂拱而天下治”，前面是“列爵惟五，分土惟三。建官惟贤，位事惟能。重民五教，惟食、丧、祭。惇信明义，崇德报功。”《易经系辞》说：“黄帝尧舜垂衣裳而天下治”，但尧舜无为是建立在“大有为”基础上的。《尧典》就记载了尧制定历法节令、选贤任能、考察提拔接班人等情况；《舜典》有载，舜“受终于文祖”而摄政之后，同样开展了一系列纷繁的政治工作。

 

《易经》说：“圣人之情见乎辞”，意谓圣人之情，存乎教人，现于文辞。《礼记·经解》：“其为人也温柔敦厚，诗教也；疏通知远，书教也；广博易良，乐教也；絜静精微，易教也；恭俭庄敬，礼教也；属辞比事，春秋教也”。儒家六教，那一种能够抛弃文字语言？老子泛讲“处无为之事，行不言之教”，很容易产生误导。

 

“生而不有，为而不恃，功成而弗居”也不绝对，儒家无可无不可。功成弗居可，功成而居亦可。汤武革命成功，汤武居之，理所当然，礼所当然，有何不可哉。如果汤武不顾天下的推戴，功成弗居，效仿伯夷叔齐逃位而去，那才不可，不负责任。弃天下如敝屣，不易；以天下为己任，更难。

老子这段话中，这句“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。”常被用来反对人们对美丑善恶的辨别和对于丑恶现象的批判，用来反对君子择善固执和善善恶恶贤贤贱不肖。

分辨美丑善恶，美美丑丑善善恶恶，是人之常情和人之所以为人的根本特征。显而易见，天下皆知美之为美，皆知善之为善，不仅不是坏事，而且是可喜可贺可乐的大好事，说明天下正常人、君子人多，人类良知光明度、道德文明度高，心向往之，求之不得耳。

孟子以恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心为四端之心，人皆有之。如果无之，就是非人化的表现。择善固执，嫉恶如仇，更是君子风范和春秋精神。王阳明说，良知只是个是非之心,良知自能知是知非，知善知恶。那么，是非不明善恶不辨，就是丧失良知的征象。

对老子这句话的理解、翻译，纷纭杂沓，唯台湾陈鼓应教授比较正确。他这样翻译：天下都知道美之所以为美，丑的认识产生了。天下都知道善之所以为善，不善的认识产生了。陈鼓应接着写道：

王安石说：“夫善者，恶之对；善者，不善之反，此物理之常。”吴澄说：“美恶之名，相因而有。”陈懿典说：“但知美之为美，便有不美者在。”王夫之说：“天下之变万，而要归于两端生于一致，故方有‘美’而方有‘恶’。”（《老子衍》）以上各说，都在说明“美”“恶”的事端或概念乃对待而生。（《老子注译及评介》）

可见老子这句话本身没错，只是表达不良，易滋误解，导致很多人理解、翻译错误。例如：“天下都知道美之为美，就变成丑了。”“天下人都执著什么是美，这样就不美了。天下人都执著什么是善，这样就不善了。”诸如此类。

 

不过，对老子这句话的误解，与老子的不足有关。老子和道家确实不能“择善固执”。《中庸》说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”儒家圣人之从容中道，贤人之择善固执，君子之希圣希贤，非老庄所知也。

 

老子的糊涂，道家的不足，都根源于道家本体论的偏差。太极作为宇宙本体，乾坤并建，阴阳合一。而道家得乎坤亦蔽于坤，而不知乾，不知道在太极之中，乾元才是统帅，用现代哲学的话说，乾元属于矛盾的主要方面。

 

坤元则属于矛盾的次要方面，“地道也，妻道也，臣道也。”（《坤文言》）道家得乎坤道，所以道家学说和道德具有阴柔的特征。其高明在此，其不足亦在此。虽然极高明，未能道中庸，未知天性之健动也。

 

子张说：“执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡？”（《论语子张篇》）意谓有德不能弘大，信道不能坚定，就无足轻重。这句“执德不弘”用于老子也很适合。一般儒士执德不弘，问题在个人不在儒学；老子执德不弘，问题则在道学本身得道不全。

 

道家发展到庄子，所得更有限，也就更加糊涂了，连“圣人不死，大盗不止”（庄子《胠箧篇》）的话都说出来了，辩证法变成了诡辩论。

 

狷者，厌世者，执德不弘者，高明而不中庸者，都会与老庄比较投缘，就像东海少年时，也糊里糊涂地将老庄视为智慧的象征。有人评选中国十大智者，将老子列在第一位。如果说老子深刻有智慧，那也是偏激的深刻，出世的智慧。

 

真正的大智慧，必然思想理论圆满，行为实践中正，不能偏激偏差。那样的智慧，外以格致，内以诚正，小可齐家，大可治平，上能知天，下能尽伦，可以解决个人、家庭、社会、政治、制度、教育、经济、科技、军事种种问题。那样的智慧，非儒家莫属，非老庄所能知晓也。即使孔子曾向老子学礼，并不意味着老子比孔子知礼。老子所知，只是周礼之形式，并非礼制之精神。

 

地道必须顺承乎天，臣道必须顺承乎王。《坤文言》教导：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。”有内美而含之，有能力而辅之，有功而不敢成，不居功，所以能善始善终。东海借用《坤文言》这句话说，道家虽有美，含之以从王事，或者含之以避乱世，都可以，不宜反对儒家批判孔子，否则就是大糊涂也。

2017-11-7余东海

首发于中国文化基金会公众号

 

附《儒家法眼》一书《儒眼看老子》之前言：

《周易》首乾，乾性阳刚，富有刚健中正诸德，孔子法乾，取义于阳刚，天行健君子以自强不息；黄帝归藏易首坤，坤性阴柔，老子法坤，取义于阴柔，地势坤君子以厚德载物。有人嘲笑道家之道是“阴之道”，不是没有道理的。

 

独阳不生，孤阴不长，孔子曰亢龙有悔，盈不可久，故儒家阳中有阴，集阳刚阴柔诸美；道家阴中有阳，静中有动，不乏阳刚之气，坤卦说“坤至柔而动也刚，至静而德方…”。所以说道家虚静也是相对而言。《老子二十五章》对本体的描述“独立而不改，周行而不殆”，尤合《易经》“不易”和“性健”之旨。

 

但道家毕竟主乎阴柔，其本体论毕竟偏于虚静和归本虚静，其经典更多的是对虚静无为的强调，人生唯重超脱，政治唯倡无为。坤元不能涵盖乾元，乾元则可以涵盖坤元也。儒家乾坤并建，阴阳刚柔圆满统一，毕竟高于道家。佛道强调空寂和虚静，殊不知，空寂的尽头，是生生不息至诚无息；虚静的尽头，是维天之命於穆不已。

 

易曰：“天行健，君子以自强不息”天行即天性，即乾元之性。人能弘道，非道弘人，若不能自强不息，则不能弘道。《礼记哀公问篇》记载：

 

公曰：“敢问君子何贵乎天道也？“孔子对曰：“贵其不已。如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭其久，是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明，是天道也。”

 

道家于道有见，知其“不殆”，卒归本自然（道法自然），主张守静任化，以致废除裁成辅相之人能，究不悟“圣人成能”之旨。荀子说“庄子蔽于天而不知人”，其实老庄于天性的认证，也不全面，知其虚静，不知天性更有健动的一面。

 

道家作为中华文化的三大家之一，《老子》作为道家最高经典，智慧很高，但所见不够圆满中正，非“大象”之全，可称之为“偏激的智慧”。《老子》一书颇有道理，又有不少偏激、极端、非正常之处，如果付诸实践，难免行差踏错，或者流弊无穷。

 

道家阴柔，法家阴毒，虽然性质不同，不乏相通之处。法家的集大成者韩非，就从《老子》中汲取了不少营养。荀子的偏差和老子的偏激，共同培养了韩非的阴邪恶毒。《史记》将老子与申韩合为一传，一言申子本于黄老，再言韩子归于黄老，其意申韩法术渊源于黄老，不无道理。（王夫之将老庄、浮屠、申韩并称之为“古今三大害”，将佛道与申韩完全等同起来，则过了。就像荀子门下出了韩非李斯，但荀子与韩李的正邪之别不可混。）

 

孔子说：“洁净精微，易之教也，其失也贼。”此言用在老子身上，颇为合适。康有为说，老子偷得易经半部，难免有点“贼”。然老子毕竟有道，其“贼”有限，学老子有失，进一步“贼”起来，就会流于申韩的惨刻寡恩，为害天下。马一浮先生说：“老子其失也贼”，这个贼害就大了。

 

马一浮在《论老子流失》中又说：“周秦诸子以道家为最高，道家之中又以老子为最高，而其流失亦以老子为最大。”“法家之不仁，不能不说老子有以启之。合阴谋家与法家之弊观之，不是其失也贼么？”然哉然哉。

 

东海儒眼看《老子》，依儒家法眼和中道智慧，予以如理如实、实事求是的评判，是者是之，非者非之，正者可之，偏者纠之。

 

某些道家人物以孔子向老子问礼之事来抬老贬孔，很是无谓。圣人无常师，能者为师。孔子好学，“入太庙每事问”。向老子问礼，作“犹龙之叹”，并不意味着孔子完全认可道家。学礼不同于学道，赞美不一定同道。对于道家和隐士，孔子师徒既很尊重也有批评。（孔子与老子是否同时，见仁见智。姑且以《史记》所载为真实。）

 

老子批评孔子，假设为真，是老子自说自话；孔子赞美老子，则说明孔子尊贤嘉善，孔子也曾赞美管子“如其仁”，就像东海高度尊重赞扬某些自由派志士一样。

 

或问老子是否圣人。答：陆贾说：“自人君至于庶人，未有不法圣道而为贤者也。”（《新语》）此言甚是。别说圣德，就是贤境，也必须通过儒家中道才能抵达。如果说老子是圣人，那也是外道圣人，与“从心所欲不逾矩”的儒家圣境有异。当然，道家自有标准，也不以圣为理想人格。

 

道心惟微，不易全证，唯我儒家圣人，才能“允执厥中”，唯我儒家正经，才能精义入神。中外各种良性学说，虽有所得，部分而已；佛道两家最能得其大体，但也非全体。故孔子虽十分尊重老子，与尊重尧舜禹汤文武周公毕竟不同。对周公们是完全认同，对老子虽然高度赞美，并不完全认同。

 

儒家对于外道圣人，予以如实评判，则是理所当然礼所当然，非狎侮也。如孔子对七逸民和荷蓧丈人们，孟子对伯夷伊尹柳下惠，都高度推崇又不尽认可。太史公说：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。道不同不相为谋，岂谓是邪？”（《史记·老子韩非列传》）宋儒对佛教更是侧重于批评。道理最大，当仁不让于外道圣人也。

 

清华大学2010年在上海自主招生时有这样一道面试题：“如果老子和孔子有一天打架，你会帮助谁？”这是个伪问题，这个假设完全不成立，盖儒道两家都是正理正学，孔子老子都重谦德，相互欣赏尊重。如果“打架”指义理相争，君子帮理不帮亲，谁的话更有道理就认同谁。将《论语》五经与《道德经》比较，我毫无疑问会站在孔子一边。

 

《论语》中孔子对隐士（道家者流）颇有微词，然点到为止。将夫子未完成的工作全面完成，东海当仁不让。以儒家大中至正而无微不至的眼光，把《老子》彻头彻尾彻外彻里地看透，看进老子和道家的心髓里去。该赞则赞该批则批，该是则是该非则非，该收则收该破则破，深度揭示老子的本来面目。