惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓无情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
<白话>
惠子对庄子说：“人难道是无情的吗？”庄子说：“是的。”惠子说：“人如果无情，怎么可以称为人？”庄子说：“道给了容貌，自然给了形体，怎么可以不称为人？”惠子说：“既然称为人，又怎么可以无情呢？”庄子说：“你说的不是我所谓的无情。我所谓的无情，是说人不要让好恶之情伤害到自己的天性，就是要经常顺应自己如此的状态，而不要刻意去养生。”惠子说：“不刻意去养生，怎么能够保全身体呢？”庄子说：“道给了容貌，自然给了形体，不要让好恶之情伤害到自己的天性。现在你放纵你的心神，消耗你的精力，倚着树干就高谈阔论，靠着桌子就闭目昏睡。自然给了你形体，你却以坚白之论来到处张扬！”
<解读>
大自然给了形体，是指人生下来之后，身体慢慢成长；道给人容貌，是指人有属于人的容貌，由道而来。动物也有身体，但容貌与人不同。这说明人的生命需要自然界的条件，同时也需要道的安排。
庄子与惠施所说的无情不同。庄子说的无情并非没有正常的情感作用，而是不让情感“内伤其身”，也就是向内伤到自己的天性。惠施则依据常识来立论，所谓“人非草木，孰能无情？”连动物都有情绪及情感表现，何况是人？他的观点反映了一般人的想法，譬如刻意养生，保全身体。
有关“坚白”的理论。一种说法是指“坚白石”之论，详见《齐物论》<2·7>；另一种说法是指“坚白石”与“白马非马”这两者的简称。白马非马，在白马不“等于”马的字面意义是成立的，但不能说白马不“属于”马。这类涉及逻辑与名言的争辩，在庄子看来，对于领悟“道”有害无益。不过，逻辑与语言哲学也有一定的功用，但其目的是助人澄清思虑，而不是让人陷于无谓的争论。
《德充符》在说明一个人保存天性与禀赋之后，所得的验证。我们手脚健全的人最重要的是不要以形体为凭借，或者过于重视有形可见的形体。保存天性与禀赋也代表不过分向外追求，保持内心的平静，如《德充符》 <5·2>孔子所说：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。”
总结本篇要旨：
学习道家的关键，在于明辨“道”与“德”。道是万物的来源与归宿，德是万物得之于道者，亦即万物的“本性与禀赋”。人若保持本性与禀赋，就不会在意身体方面的缺陷（如老、残、弱）与世俗方面的不足（如贫、贱、无用）。能够顺其自然而保持和谐，即是“德充”，而其“符”，则是验证，可由本篇观之。
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