说这话的是镇江的商灵虚先生，她从30岁开始研究《道德经》，如今浸淫道学50多年。从前听她说过老子不是人，以及有无不能相生的说法，如今更是语不惊人誓不休，连“道法自然”也给否定了。
那一次，巢先生传授道家功法，有时候也请商灵虚先生聊聊老子的《道德经》。我被两位先生邀请协助做一些课件和整理文稿等工作。因此闲暇时也常常去听课。
有无不相“生”。商先生是一位老太太，穿着很时尚，她的普通话棒极了，当时讲的主题是什么忘了，但是记住了她对“有无相生”的理解。
她说：有无是不能相生的，因为有和无是“同出而异名”的，都是“道之子”，是平行关系，怎么会互生呢？那么“有无相生”是什么意思呢？
她把老子原话写在了黑板上：“天下皆知美，为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，意声之相和也，先后之相随也，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物昔（措）而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。”
她说：美恶、善与不善，所有对立统一的矛盾双方，是互为条件、相反相成的，即“两者同出，异名同谓”。大家望文生义，会错了意，这个生，不是生产，而是“出”，是呈现、展现；这个相，不是互相，而是相与、共同。
他列举了几个例子，《周易·观卦》上九观其生，君子无咎。其中的生，就是呈现。而《韩非子·内储说下》：“鲁孟孙、 叔孙、 季孙相勠力劫昭公”，就是说鲁国权臣“三桓”共谋挟制了鲁昭公，其中的“相”就是共同。
因此，这段话的正确理解思路是：“有”和“无”是在“生”中同时出现的，“难”和“易”是在“成”中共同出现的，“长”和“短”是在“形”中共同出现的，“高”和“下”是在“盈”中共同出现的，“意”和“声”是在“和”中共同出现的，“先”和“后”是在“随”中共同出现的，这是宇宙的普遍原则和恒定性规律法则（恒也）。
听她讲这段话时，并没觉得她有多厉害，因为那时候我对《道德经》还不太熟悉，没有多少比较。没有比较就不知道高下，有比较才有区别。
老子没有明确提出“清静”的主张。湖北某报的林先生喜欢道学、佛学，出版过不少关于老子的书。因为曾经是同行，所以对他的话很信任。
有一次，他问商先生：我看先生在黑板上写着“重为轻根，清为躁君”，写错了吧？“轻”与“重”，“静”与“躁”才是一组对立的概念，“静”是老子的基本哲学概念，老子说“归根曰静”，“致虚极，守静笃”“不欲以静”，“我好静而民自富”，“浊以静之徐清”，“牝常以静胜牡，以静为下”等等，“静”正是柔弱的体现，也是生生不息的动力源泉，并且跟“玄牝”“谷神”的奥妙相匹配，这个“清”字是咋回事呢？
我真的很佩服林先生，一口气说出了那么多带有“静”字的句子！
商先生并不急于回答这个问题，她只说：想必林师兄一定看过帛书《老子》吧？我们且不管它孰优孰劣，但是它山之石可以攻玉，总是有道理的，相互参照总是应该的，这不正是“人无弃人，物无弃物”的道理吗？那些新发现的文物，我们总不能视之不见，那样容易把学问做死了。我的意思是：是否应该兼顾诸版本。而不是版本优劣的问题。
然后，她才回到林先生刚才话题上：您说得不错，《道德经》里的确都是“静”字，这跟“玄学”有关，这个话题想必您也是知道的。在帛书里这个“静”字分别被“静”“情”“靓”取代，出现这些情况，作为道学爱好者，我们不能妄下结论，通过比较，会加深我们对老子思想的领悟。您说不对吗？
道德经
后来因出书问题，我去湖北找林先生，再一次提到商先生，他说：商老太真的令人佩服，上次那么反问她，她都笑脸相迎。而且分明在探讨优劣问题，她却说是比较，是学习，她是境界高，怕引起争执啊！
林先生说，他回家查看了帛书，认为“清为躁君”的确更容易理解，因为轻重，是有所指的，社稷为重君为轻，“君王”当清醒不可狂躁乱为。
“老子不是人”。一次除雪劳动，浙江的钟道长说胡先生“不是人”，双方发生“雪仗”。商先生说：我倒真想不是人，可是境界达不到哦！
胡先生问其故？商先生说：庄子的《田子方》讲了个故事，孔子去见老聃。老子刚洗完头，披头散发地站在门前晾干，木然而立毫无生气。孔子问：先生形同槁木，似非人也，是何缘故？老子说：往来得妙理，神思通天机，刚才的确在神游万物初始萌生之浑沌虚无之境，只剩下这具皮囊，还能是人吗？
孔子见老子
胡先生是一位道士，他平时都称老子为太上老君，他说：太上，即是玄天教主太上大道君也。道、教、太上三者一体。
我那时虽不太熟悉老子和《道德经》，但对于学术和宗教还是分得开的。我跟胡先生说：那是把老子神话了。
商先生说：老子本来不是人，用不着神话！
如果说商先生对“有无相生”等的解读，给人耳目一新的感觉，那么，他对“道法自然”的颠覆性理解，真的是石破天惊了。这种解释非独商老先生，“头条好友”、郑州的“皂先生”好像也有过类似的说法，但他只是让大家反复琢磨，具体原因他没说。
道法自然
商先生说：国中有四大，道大、天大、地大、王亦大。“人法地、地法天、天法道、道法自然”，这句话里只有一个主语，即“人”，因为道、天、地、人这四者中，地、天、道是没有意志的，“天地不仁”，也就不存在“法”谁的问题，“法”是主观性、倾向性和选择性很强的意识，这种意识只有人才有，因此这句话的真实表达应该是“人法地、法天，法道、法自然”。
但是为何老子采用那种模棱两可的表达句式？
商先生说：老子那样的句式是一种修辞，为了调节语音节奏。
这样的修辞方法在《老子》里多处出现，只是不为人所注意罢了，比如，“道生一、一生二、二生三、三生万物”，要表达的思想，不管你怎么理解，它都应该是宇宙由无到有、由少到多、由静到动，由隐到显，由形上到行下的过程，说到底还是道乃万物母，是道生万物。
再比如：“吾强为之名曰大、大曰逝、逝曰远、远曰反”，其实说的就是：“吾强为之名曰大、曰逝、曰远、曰反”。所以，自古以来就把“道法自然”作为老子的核心命题之一来理解，至少是值得怀疑的，因为只有人有意识，是人法自然，即以人的本然为法。
但是人法自己的“本然”，人的本然不就是懒惰、自私、贪欲吗？若是任其“自然”发展，不正好与道相反吗？
商老先生说：谬也，大谬也！人的本然是指人的“天然”，先天然也。就是“含德之厚比于赤子”的本然，是“知足不辱，知止不殆”的本然，是“载营魄抱一”“抟气致柔”等的本然，这些都是先天之“本然”。所谓懒惰、贪欲等等都是后天渲染的“余食赘行”，是人的后天异化，非本然也。
抟气致柔能婴儿乎
但是，这么说来，人、地、天、道的关系还能理顺吗？
商先生说，人取法自己的本然，并不影响人、地、天、道的关系，道的万物母地位不受影响，人的本然是道赋予的，取法本然就是取法大道。
正如老子所言：“人之所教，夕议而教人。故强良者不得死，我将以为学父。”商老先生的观点我总觉得新鲜，是耶非耶？其实，是与非本就是人的自我价值判断，多一条对照的思路不是很好吗？
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