《道德经》的第三十七章讲述如何修心。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。
古本
道恒无名。
侯王若能守之，
万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
镇之以无名之朴，夫将不辱。
不辱以静，天地将自正。
今本
道令无为而无不为，
侯王若能守之，
万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
镇之以无名之朴，夫将不欲。
不欲以静，天下将自定。
道常无为而无不为。
道，是永恒不变而周行不殆的，故常无为而无不为。没有什么不是道所生化的，而它本身又是不增不减、不垢不净的。这就是佛陀所说的自性、如来藏的道理。
侯王若能守之，万物将自化。
“侯王若能守之”，就是前章所说的“鱼不可脱于渊”的意思；我们若能守住自性，“万物将自化”，我们生命的气机，甚至一切万物，都会自动转化，进人天人合一的境界。只要无为，不需要有为，人机不动，天机自动，一切自动化地运转。这就是吕洞宾所说的“性住气自回，气回丹自结”，都是无为而自化的现象，所有使然的东西都消失，进入自然的状态。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
在这个守住自性的修心过程中，会有反复。守到一定时候，你的欲又会开始作，欲望又会升起，无明又开始缘行。这时该怎么办呢？一起妄念，马上就知道，就觉察到，所以禅门里说：“不怕念起，只怕觉迟”。一觉了以后，“镇之以无名之朴”，立刻调整到“无念、无相、无住”的状态，这就是“无名之朴”，也就是无眼、耳、鼻、舌、身、意的状态，若还有眼、耳、鼻、舌、身、意，就不是“朴”。
镇之以无名之朴，夫将不欲。
当你以无名之朴镇住妄念，欲望立刻就不见了。所以正是“化而欲作”的时候，要立刻返观内视，内省，镇以无念、无相、无住，欲望顷刻间灰飞烟灭一般不见。
不欲以静，天下将自定。
“不欲以静”，欲望一消失，就进入静的状态，这个时候“天下将自定”，又回到天人合一的状态，无为而无不为。
老子此章告诉我们，如何在人心的变化过程中，守住自性而不着相。一旦着相，一有能所，一起欲望，立刻“镇以无名之朴”，也就是“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，就能回归本来。所以老子章章所述都是在心地上做功夫的内容，这与如来所法教是一致的。佛家说何谓外道？“心外求法”，是为外道。而老子所讲均是心内的求证，如此可知《道德经》是真正的正法。
本章提示出理想的政治在于无为而自化（Self-trans一form）——让人民自我化育，自我体现。
“静”、“朴”、“不欲”都是“无为”的内涵。统治者自身如能做到清静、真朴、不贪欲，对人民如能做到不骚扰、不侈靡、不扩张私人意欲，百姓的生活自然可以获得安宁。
老子一再强调统治者的态度应出于“无为”——顺任自然而不加以于预——让人民自我发展，自我完成，同时要养成真朴的民风，这样的社会才能趋于安定。
“无为而无不为”一语，是对道的作用之标准描述，道是无为的，因为它不存任何目的要完成，也没有任何潜能要实现；道又是无不为的。因为任何事物或状态，如果违背道的规律，就根本无法存在。换言之，“无为”源自道的“超越性”，而“无不为”则出于道的“内存性”。“化而欲作”的“欲”字，应是动词（想要），而主词省略的是“有人”；如此才可接着说“吾将镇之”，亦即作为“镇”的受词“之”。理由很简单：万物中，只有“人”可能产生特定的“欲”，想要有所作为，也只有这样的人，才需要镇以无名之朴。
“无为”的思想在老子《道德经》中多次阐述、解释。本章开头第一句即是“道常无为而无不为”。老子的道不同于任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而“道”则是非人格化的，它创造万物，但又不主宰万物，顺任自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生，所以“无为”实际上是不妄为、不强为。这样做的结果，当然是无不为了。第二句便引入人类社会，谈到“道”的法则在人类社会的运用。老子根据自然界的“道常无为而无不为”，要求“侯王若能守之”，即在社会政治方面，也要按照“无为而无不为”的法则来实行，从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的结论。老子认为，理想的执政者，只要恪守“道”的原则，就会达到“天下将自定”这样的理想社会。这里所说的“镇”，有人解释为“镇压”，并据此认为老子在这章的说明中露出了暴力镇压人民的面目：谁要敢一闹事，那就要严厉加以镇压。这种解释，我们感到有悖于老子的原意，“镇压”应当是“镇服”、“镇定”，绝非是武力手段的“镇压”。由此，我们也认为，老子并不是代表奴隶主统治阶级的要求，而是从人类社会发展进步的角度考虑问题，并不是仅仅代表某一个阶级或阶层的利益和意愿。这表现出老子内心深沉的历史责任感。因而这是进步的、积极的。
联系客服
