《道德经》的第四十九章表达了老子的政治思想。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。
古本
治大邦若烹小鲜，
以道立天下，其鬼不神。
非其鬼不神也，其神不伤人也。
非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。
夫两不相伤故德交归焉。
今本
治大国，若烹小鲜，
以道莅天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
根据本书对《道德经》的解读视角，贯穿全经来看，文中提到“国”的时候，往往是阐述如何入世。入世的关键，就是无为而治。
治大国，若烹小鲜，
“治大国”，形容一个人在入世修行的时候，“若烹小鲜”，不可欲望太强，不可太有为，好像煎鱼一样，总去拨弄它，鱼肉就散了，不去翻边，又煎不熟，这就是火候。这是告诉我们，入世修行，有一定的度。这个度如何把握呢？以道来把握。所以“以道莅天下”，首先必须要进入道的境界，然后才能入世间，或者进入任何一个与你相应的环境里面，对境修心。
以道莅天下，其鬼不神。
如此修去，“其鬼不神”。“鬼”，形容一种谋略的心理，或者说，一种恶的心念，“不神”，不起作用。因为你处在一种自性的状态，不起人为欲望，根本不动心机，不搞有为法，不去阴谋算计。在这样的状态，道者的一举一动都是符合天道的规律的，也就是有度，所以人为的谋略算计根本无法左右他，即使有其他人蓄意阴谋利害，也起不了任何作用。这就是所谓的“天网恢恢，疏而不漏”，一旦有人为的东西，就不是天网。这是告诉我们，做人、做事情，要合道，要立在道上。练功、修身也是如此，要以道为本，去体会道，不要认为去干扰，人机一动，天机就灭，身体的气机就乱掉了。若再有人为的心理暗示，就会出现幻觉，就有所谓鬼、神啊的东西出来，而且还会伤到自己。如果只是无为，没有欲望、没有投射，没有心理暗示，出来的就是真相。那么这一些会根据火候，一度一度地变化，随之你的生命状态就会得到提升。这也就是佛陀所说的不动妄心，守住真心。所谓妄心，就相当于这里所说的“鬼神”。古人讲鬼神二字，含义是很深的。简要来说，鬼者，归也；神者，申也。归，就是一种回归的状态，就好像天道的流行，冬天自然就潜藏，在人体就是入肾，肾是水，是汇流成海的回归状态，所以出阴，出鬼；申，伸展，就好像夏天的发展壮大，在人体就是入心，心是火，是腾耀发散的放射状态，所以出阳，出神。所以这鬼神二字包含很多层意思，可以是对一种相的描述，也可以是对一种无相境界的描述，是一种信。
非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
只要在道中，什么都伤不了你，更不会去伤害别人，“圣人亦不伤人”，因为心中没有有为的东西，完全合乎道，怎会伤人？一切行为举止，本来就是这么运动，都是一种德的展现，没有任何伤人的东西。这种德，和有为的东西相交集的时候，也就是无为和有为相交集的时候，就像拿石头去砸大海一样，是不起作用的。一个有为的东西，欲望也好、情绪也好，去弄一个无为的、空灵的状态的时候，它是弄不到的，就相当于人拿刀去砍虚空，怎么砍呢？砍来砍去都是空，自己搞自己而已。按照道家的修法来讲，不管任何时候，为人处世乃至打仗、两兵相交的时候，心境都是空无的。一旦空无，对方就没有着落点，而且和对方是一体的，根本不视其为敌人，结果对方变成是自己打自己，中国太极拳就是这样的原理。而且他心中还很慈悲，没有伤害对方的心理，认为自己和对方是一体，这就是道。所以道境是没有分别的，不会去搞对立，这就是“德交归焉”，“两不相伤”。而能受伤的人，肯定是因为他没有立在道上，他的行为举止不是道之德的展现，不是“以道莅天下”，而是人心有为，那肯定有伤。所以只要有为、度量揣摩、贪、嗔、痴一动，“伤”就已经等着你了，鬼神就等着你，你不是落鬼就是落神，不是成功就是失败，不是善就是恶。所以老子在这一章把关键告诉你：“以道莅天下”。只要以道莅天下，就不落善恶、不落对待。不落对待，你的品德和一切万象相交合，就不会伤害其他生命，“不伤人”。
那么只要这样无为而治，自然会合于天道，“治大国，若烹小鲜”。这也就是禅宗说的“行住坐卧不离这个”，所谓“这个”，就是道。行住坐卧都在道中，处在本来的状态，当然没什么伤得了他，他也不会伤人，自己也不会走火入魔，更没有什么鬼神的事情来干扰他，而且做什么都是对的，都是合于道的，他就处在道的状态里。所以一般人不理解，看到一个开悟的人，拿着刀上战场，心想这是开悟的人啊，怎么还去打仗杀人。所以切忌不要着相，关键是看他的心灵在什么境界，而不是拿不拿刀，打不打仗。禅宗里，小和尚一来，老和尚一个耳光，那个模样还是一副生气愤怒的样子，那一般人说你这个师父打人，怎么会有道呢？甚至有些弟子，头都被师父敲破，师父拿个棍子，对着头直接打下去，头都破了还出血。但是被打的那个弟子，跪在那里反而很感恩，觉得很受用，没有嗔心反而法喜充满，这就是因为师父心灵的境界是合于道的，这是在禅宗的展现。所以我们一般人看有道之人是看不懂的，因为我们不是用道心，而是用分别心去看，看别人的动作是善还是恶、好还是坏。一个道者心中根本没这些东西，而你用你的心去分别计算，用善、恶、好、坏去套，那是你心中有鬼神，人家根本没鬼神，只有道。所以黄帝说：“得道无鬼神。”换句话，没得道肯定有鬼神，这也就是老子在本章所阐述的道理。
“治大国，若烹小鲜。”这个警句，在传统中国的政治思想上产生了重大的影响。它喻示着为政之要在安静无扰、扰则害民。虐政害民，灾祸就要来临。若能“清静无为”，则人人可各遂其生而相安无事。
本章还排除一般人所谓鬼神作用的概念，说明祸患全在人为。人为得当，祸患则无由降生。
“若烹小鲜”，河上公注：“烹小鱼不去肠、不去鳞、不敢挠，恐其糜也。 ”意思是：要尽量无为而治。“其鬼不神”，高延第说：“有道之君御天下，上下安于性命之情，不邀福，不稔祸，祈祷事绝，妖祥不兴，故其鬼不神。《庄子》云：‘一心定而王天下，其鬼不崇。 ’又云：‘阴阳和静，鬼神不扰。’皆此义也”（《老子证义》）古人对鬼神，仍有某种信仰，认为鬼神介于人与天（或上帝）之间，可以对人间施以福祸。老子沿袭此一说法，而将重点转移 至“道”。我们不必全以阴阳二气来解释“鬼神”。
“治大国，若烹小鲜”。这句话流传极广，深刻影响了中国几千年的政治家们。车载说：“这一段话就治国为政说，从‘无为而治’的道理里面，提出无神论倾向的见解。无为而治的思想，是老子书无为的主张在政治上的运用。老子书很看重‘无为’，提出‘为无为’，提出‘无为而无不为’，反复说明这个道理，多方运用这个道理，这是它的‘道法自然’的见解的发挥。它把这个道理运用在治国为政一方面，主张‘处无为之事，行不言之教’，当‘民忘于治，若鱼忘于水’，就不需要再用宗教来辅助政治而谋之于鬼，于是鬼神无灵了。鬼神不再有任何作为，是为政的人‘无为’的结果，符合于‘道法自然’的无为的规律。这是它提出无神论倾向的一个方面。”的确如此，这句话喻示着为政的关键所在，在于安静无为，不扰害百姓，否则，灾祸就要来临。要保证国家的平安，执政者就必须小心谨慎，认真严肃，不能以主观意志随意左右国家政治，这句话用极其形象、简洁的语言概括了这个极其复杂的治国谋略。如果以个人的主观愿望去改变社会，朝令夕改、朝三暮四、忽左忽右，老百姓就会无所适从，国家就会动乱不安。相反，如果国家制定的政策法令能够得到坚定不移地贯彻执行，就会收到富国强兵之效。如此，则一切外在的力量，都不至发生祸难的作用。
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