“仪”“象”“卦”有什么象数意义？如何运用？

相传八卦是伏羲发明的。人所尽知：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。那么，这里就有了三个概念，即“仪”“象”“卦”。它们有什么象数意义，是怎么运用的呢？

“仪”指阴、阳。取义指从两个方面代表太极之道。

为什么要把“阴”“阳”称为“仪”呢？这有什么讲究。

简而言之，“太极”是什么？是“道”。而“仪”，其本义是规则、法度。太极生阴阳，所以称之为两“仪”，是因为始作俑者要把它们作为“道”的规定性的代表。它们就是“道法”“道统”分一为二的产物，就是“道”的最好体现，就是天下万物运行的规则最高形式。阴、阳合起来就是“道”。所以《系辞》中说“一阴一阳之谓道”。

有一个词叫“礼仪”，“礼”最初是祭天地的行为，这种行为最初是没有规定性的。在最远古的人类那里，天地意识或天地崇拜意识初生时，对天地的祭祀应该是自发的恐惧似的不自觉行为。圣人出，礼仪兴，才有了真正的祭礼。礼仪，“仪”就成了礼的表现形式的规定性，其中包括时令、场景布局、人员配置、礼器形制数量、祭物祭品陈设、祭祀过程、气氛烘托、祝辞等等，乃至于礼毕相关事项的规定等。

所以两“仪”其实是易学中仅次于“太极”之“道”的从形而上来探究最高层次的哲学概念。

“象”，指阴阳的两两叠加。意思是阴阳交合运动产生万物的不同形态。

两仪生四象。象与仪相比，显然是形而下的东西。

因为阴阳是“道”的运行的直接表现形式，“道”运行天地人，“道”运化天地人，因此阴阳的运动必定产生天地人的形态变化。天地人的变化形态，就是“象”。象者，像也。它们就是用来模拟天地人的运动变化产生出来的形象的。显然，与“仪”比较起来“象”是更具有具体事物特征的东西。比如天象就是日月星辰及变化。

我讲易，常爱讲一句话，叫“易二千年在漆室中”。这是清代初期易学家河北人李塨说的。比如关于“仪”和“象”的关系这一点，先人伯伯中好多大师级人物都没拎清。比如易有四道谓辞象变占。有的大儒级人物，一谈到“象”就以为只是占筮者用的，而士大夫文人只用讲“理”。这显然带着误解和偏见。两仪生四象，无“象”“理”从何来？这就是周易被人为玩坏了的表面直接的原因之一。以至周易被人讲“理”讲得了无生趣，还不得不在里面绕。

“卦”，是阴阳多重叠加、也是“象”的叠加。表示阴阳运动的复杂性，表示阴阳运动所生发的万物的多样性，甚至无穷无尽。

“象”是阴、阳的两两交合，表现为重叠的形式。“卦”是“象”的两两交合，表现为“象”的重叠形式。三爻卦是两个“象”的叠加。四爻卦至少是三个象的叠加。五爻卦至少是四个象的叠加。六爻卦至少是五个象的叠加。表示阴阳运动的频繁、剧烈、多样和反复等意思。

64卦大成，现今都认为是8卦的组合运动，这没有问题。但它的上一级是“象”,就是说64卦是“象”的形式上的叠加组合形成的，意义上代表的是万物相交、相互作用和影响产生的不同生态。所以《系辞》说“易与天地准”。与其“道”准，与其“形态”准。当然，最根的原因，在形式上是“阴”“阳”的叠加，是阴阳按“太极”之“道”的规律运行的结果。

“象”在卦中无处不在，没有不是由“象”生成的卦。

离开了“象”去咬文嚼字，考过去考过来，越弄越远，当真要把易学弄成“绝学”么？

我们认识到“仪”“象”“卦”的关系，再来讲易象，是不是就可以更加理直气壮？一谈到“象数”就视之为牛鬼蛇神的，其实是瞒顸甚至无知的。那么，讲卦说理，还有什么理由可以无视“象”的存在？

不知道“仪”“象”“卦”的内涵及如何运用，是无法深入理解卦象的。

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