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《庄子》导读(五)——《内篇 · 齐物论》1.2-1

内篇·齐物论

【原文】

南郭子(qí)綦隐机而坐,仰天而(xū)嘘,(tà)荅焉似(sàng)丧其(ǒu)耦。

颜成子游立侍乎前,曰:“何居乎?形固可使如(gǎo)槁木,而心固可使如死灰乎?今之隐机者,非昔之隐机者也。”

子(qí)綦曰:“(yǎn)偃,不亦善乎,而问之也!今者吾丧我,汝(zhī)知之乎?汝闻人(lài)籁而未闻地籁,汝闻地(lài)籁而未闻天籁(fú)夫!”

子游曰:“敢问其方。”


【注释】

(1)齐物论:分为物论、齐论、齐同物论。即人物论、万物论、齐同论、齐同万物论。齐,一、合众为一。物,人物、万物。庄子的笔法将这几层论述融合在“齐物论”三个字中,《齐物论》也是混融交合得物我皆忘。

(2)南郭子綦:楚昭王庶弟,楚庄王司马,居住在城南,故称此号。

(3)隐机:本义是依凭着案几。这里指入静坐忘、停止神识活动。

(4)嘘:呼气,吐气。

(5)荅焉:肌体放松,离形去智、生机索然的样子。

(6)丧其耦:丢弃了与精神相对立的东西,如功、名等;表示精神超脱躯体达到忘我的境界。耦,匹对,躯体。

(7)颜成子游:南郭子綦的学生,姓颜成,名偃,字子游。

(8)何居:何故。居,故、缘由。

(9)而:汝,你。

(10)死灰:指内心不起念。

(11)不亦善乎,而问之也:即“而问之不亦善乎”,你问得很好。善,很好。而,通“尔”,你。

(12)吾丧我:真我忘掉了俗世中的我,指摒弃了小我的私见。吾,真我,内在的我,今日得道的我。丧,忘却。我,指外在的我,偏执的小我,没有忘记功、名的我。

(13)女:通“汝”,你。

(14)籁:箫,此泛指自然界孔穴里发出的声响。人籁,人吹箫管发出的美妙声响。地籁,风吹大地的孔穴发出的美妙声响。天籁,自然界的风声、水声、鸟鸣等美妙声响。

(15)方:道理。

【译文】

南郭子綦在入静打坐,继而仰面朝天缓缓地吐气,茫然若失,就像魂魄离开了躯体。

南郭子綦的学生颜成子游见状马上上前侍候,问道:“您刚才是处于一种什么样的境界呢?(在打坐时,)肢体形貌诚然可以使它像枯槁干枯的树木一样寂然不动,难道一个人的精神也可以使它像死灰一样毫无生气吗?您在今天所表现出来的入静境界,跟往常的入静境界绝对不一样。”

南郭子綦回答说:“偃,你的问题,不是问得很好吗?今天我坐忘了俗世中形体的我,你明白它的意思吗?(坐功有不同层次的差别,如同自然界的音响也有不同层次。)你只听到过人吹箫管发出的美妙的'人籁’之音,而没听听风吹众窍所发出的绝妙的'地籁’之音,你只听到过风吹众窍发出的绝妙的'地籁’之音,而没有听听天地间万物自鸣的神妙的'天籁’之音!”

子游说:“我能不能冒昧地请教它们的真实含意呢?”

【赏析】

本篇是《庄子》的又一代表篇目。“齐物论”包含齐物与齐论两个意思。庄子认为世界万物包括人的品性和感情,看起来是千差万别,归根结底却又是齐一的,这就是“齐物”。

本篇南郭子綦提出了一个“吾丧我”的境界。所谓的“吾丧我”,“吾”是指超脱世俗、进入到高度精神自由的境界、精神得以升华的自我,是精神上的自我,“丧我”的“我”,则是肉体的、现实中的、有名利是非观念的凡人“我”。“丧”是遗落。因而,“吾丧我”实际上指的是一种特殊的心理状态,在这种状态中,他忘掉了物的存在、自我的存在,混同了物我界限,合二者为一体。

庄子看来,世间万物都是平等的,人与动物是无差别的,正确与错误是无差别的,一切事物都是这样。本篇表现的是庄子对世俗的否定,和对无差别的自由境界的向往。庄子认为,要达到无差别的精神自由之境,就必须超脱世俗观念的束缚,忘掉物我之别,忘掉是非之辩。

【原文】

子(qí)綦曰:“(fú)夫大块(yī)噫气,其名为风。是唯无作,作则万窍怒(háo)呺。而独不闻之(liù)翏翏乎?山林之(wéi)畏(cuī)隹,大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳,似(jī)枅,似(juàn)圈,似(jiù)臼,似洼者,似污者。激者、(xiào)謞者、(chì)叱者、吸者、叫者、(háo)譹者、(yǎo)宎者,(jiǎo)咬者,前者唱于而随者唱(yú)喁,(líng)泠风则小(hè)和,飘风则大(hè)和,厉风济则众窍(wéi)为虚。而独不见之(tiáo)调调之刁刁乎?”

子游曰:“地籁则众窍是已,人籁则(bì)比竹是已,敢问天籁。”

子綦(qí)曰:“(fú)夫天籁者,吹万不同,而使其自己也。咸其自取,怒者其谁(yé)邪?”


【注释】

(1)大块噫气:天地吐气。大块,天地。噫气,本指出气,这里喻指天地吐气,是一种形象的说法。

(2)万窍怒呺:万千个孔穴都鼓怒号叫,指风吹遍了满世界。窍,洞穴。呺,同“号”,吼叫;指风声。

(3)翏翏:拟声词,悠长的大风的声响。

(4)山林之畏隹:指高大的山林被风吹得摇来动去。林,通“陵”,大山。畏隹,通“嵔崔”,即嵬崖,形容山势险峻的样子。

(5)枅:木制的酒器。

(6)圈:杯盂。

(7)臼:舂米的器具。

(8)洼:凹洼之地。

(9)污:有水的小池。

(10)激:急流声。

(11)謞:飞箭声。

(12)叱:叱骂声。

(13)吸:呼吸声。

(14)叫:叫喊声。

(15)譹:嚎哭声。

(16)宎:沉吟声。

(17)咬:哀叹声。

(18)前者:指风。

(19)于:喁,表示相应和的声音。

(20)随者:指孔穴。

(21)于、喁:表示相应和的声音。

(22)泠风:清风,也就是小风。

(23)飘风:暴风,也就是大风。

(24)厉风济:猛烈的狂风停止。厉风,狂风。济,停止。

(25)虚:指没有声。

(26)调调:风吹树枝摇动的声音。

(27)刁刁:树叶微动、摇曳的声音。

(28)比竹:多支竹管排列而成的乐器,笙、竽之类;这里泛指竹管类的乐器。比,并。

(29)使其自己:使它们自身发出各种各样的声音。自己,有这样的孔窍就有这样的声音,都是孔窍之自取。

(30)夫吹万不同:自然的气息,万物声音各不相同。吹,在这里是个重要概念,指大道的物化表现。

(31)自已:自行停止。

(32)咸:全是。

(33)怒:通“努”,奋发,发动。

【译文】

南郭子綦回答说:“('地籁’就是)无边无际的天地所发出的能量的气息啊!发出来之后就被叫作风。这种能量要么就是内在蕴含着不发出来,一旦发出来就会使大地上数不清的窍孔一个个都拼命地吼叫起来,你难道没听到过长风呼啸的声音吗?

高山的险峻、百围大树周身无数的窍孔,有的形状像鼻子,有的形状像嘴巴,有的形状像耳朵,有的形状像酒盏,有的形状像杯盂,有的形状像舂臼,有形状像浅滩的,也有形状像深坑的。风吹这些孔窍发出声响,如急流,如响箭,如叱骂,如呼吸,如尖叫,如痛哭,如沉吟,如哀叹。前面嗨嗨地呼,后面就嗬嗬地应,小风则小和,大风则大和,当暴风停止时则所有的孔窍也就全都寂然无声了。你难道就没有看到过风儿吹过树林,草木随风摇动的样子吗?”

子游又问:“'地籁’就是风吹自然界孔窍而发出的绝妙声响,'人籁’就是人吹箫管发出的美妙乐声,我再冒昧地向您请教,'天籁’是什么发出的声音呢?”

南郭子綦说:“'天籁’的音响万变,而又能使其自行息止,这完全都是出于自然,哪有什么发动者呢?”

【赏析】

《齐物论》有两种意涵,有学者认为是“齐物”之“论”,也有认为指“齐”诸“物论”。历来皆认为本篇是《庄子》思想最丰富而精微的一篇,因而也最难掌握。历代对于《齐物论》的注释、说解在庄学之中最为可观。

《齐物论》首段透过南郭子綦与子游问答,提出“天籁”、“地籁”、“人籁”的不同,所谓“天籁”乃是“夫吹万不同,而使其自已也,成其自取,怒者其谁也!”,也就是让万物能全幅展现自身,所谓的“天”就是“天然”,就是天生万物的自然面目。南郭子綦说“吾丧我”,就是指透过主体工夫的修养,不让心思外驰,无止尽地追求,而体察内在“真君”。所谓的“我”是指人的“成心”,会随着言语,不断往外追索。而“吾”是人的“超越主体”,庄子称为“真君”、“真宰”,人心应回复最自然的虚灵状态。这就是《齐物论》的工夫与境界。

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