作者：陈光武
蒙古族原来信奉的宗教是萨满教。“萨满”为通古斯语的音译,即“巫'的意思。藏传佛教在赤峰地区始见于元朝,但那时喇嘛教属于宁玛派,即红教,只是蒙古统治者为拢络吐蕃而采取的怀柔政策,在蒙古民间并未广泛流传。15世纪初,西藏僧人宗喀巴始创格鲁派,即黄教,也就是现在的喇嘛教,达赖、班禅为其两大弟子。到16世纪后半叶,喇嘛教才经青海逐渐传入内蒙古地区。
赤峰市境内的喇嘛教主要发展于清朝。第一座喇嘛庙一巴林左旗的衙门庙为顺治十三年（公元1656年)所建,为顺治义女陵的陪庙。紧接着从康熙到乾隆朝,赤峰地区的喇嘛教发展迅速,建庙也同时到了最兴盛时期。到清朝后期,赤峰市境内大小喇嘛寺庙共达一百九十六座，其中不乏规模宏大、喇嘛众多的寺庙。如阿鲁科尔沁旗罕庙,由前、后、左、右、中五庙组成,全部藏式建筑,其主持为清朝八大呼图克图(活佛)之一,康熙皇帝曾在此庙驻跸;巴林右旗荟福寺(俗称东大庙),初为康熙次女荣宪公主主持兴建,后几经扩建,形成殿堂一百一十五间,占地七千一百平方米宏大的宫殿式寺庙建筑群；翁牛特旗的梵宗庙(俗称北大庙）,为翁牛特左旗机萨克明素克所建,十一年建成,耗白银十二万两,受北京雍和宫直接统辖;宁城县的法轮寺为喀喇沁中旗札萨克宗庙,占地二万二千平方米,是十四栋主体建筑、八栋辅助建筑、主殿高二十米的宏大建筑群,从始建到竣工历经五十八年。各地寺庙喇嘛最多者八百余人,最少者也有几十人。当时人民生活都十分贫困,衣食无着,居住简陋,普通牧民住简易蒙古包或崩布格,多数汉人则住在狭窄阴暗的土屋、窝棚之内,只有随处可见的寺庙红砖绿瓦,金碧辉煌。
赤峰市境内的喇嘛寺庙为什么这样多?主要是清朝政府通过发展喇嘛教,对蒙古民族进行精神麻醉和人口控制的一种策略。清朝统治者在统一中国期间，曾借助于蒙古族铁骑这一强大的军事力量，但同时也看到，蒙古民族是一个勇猛骠悍、桀骜不驯、难以驾驭的民族，并深知其军事实力,因此清朝建国后为了对蒙古族实现有效地控制而费尽了心机。如划土分疆，隔离封禁、赐爵通婚、搅络怀柔等等。但是这还不够，这时他们看到蒙古族、特别是蒙古上层社会笃信喇嘛教,便由此想到发展喇嘛教是个好办法,不仅可以使蒙古族驯服,而且还能抑制其人口发展。于是决定采取这一釜底抽薪之策,在蒙古族中大兴喇嘛教。
满清入关前,皇太极就已有了既定方针。一面限制喇嘛教在满人中传播,一面支持其在蒙古族中发展。他曾晓谕满洲诸贝勒说:“蒙古诸贝勒,舍其本国之语,名号俱学喇嘛,致国势衰微,当以为诫。”然而“蒙古衰弱,中国之利也。以黄教柔顺蒙古,中国之上计也。”康熙皇帝讲得则更加明确,他说:“建一庙(喇嘛庙)胜养十万兵。
清朝历代皇帝都把发展喇嘛教作为其基本国策。首先不惜重金扶持喇嘛寺庙建设。各旗蒙古王公本来笃信喇嘛教,又得到朝廷扶持,于是纷纷筹款建庙,一时间建庙成为风尚。各旗札萨克都建起了宏伟壮丽的宗庙,各种名号的喇嘛寺庙拔地而起。赤峰市境内建庙最多的当属数敖汉旗，共建寺庙七十二座，喇嘛近万人。有些寺庙建成后，朝廷还赐予庙名、匾额或佛象金身,有的还是康熙、乾隆皇帝御笔题写的匾额。其次是通过优惠政策诱惑蒙古族男子出家当喇嘛,如册封上层喇嘛各种尊贵的名号,授予职衔和特权,朝廷对各大寺庙拨给经费和庙产,免除喇嘛兵役、杂役,皇家在册的喇嘛按月领取钱粮等等。加上募化、布施和佛事酬金,下层喇嘛也能保证衣食无忧。由于迷信思想影响加上经济利益驱动,一时间蒙古族男子出家当喇嘛成风。哥俩去一个当喇嘛,哥仨去两个当喇嘛,只留一个接续香火。有的家庭虽只有一个独生子,但为了“还愿”,也送到庙里当喇嘛。到清朝末年,赤峰市境内喇嘛人数已占蒙古族男子总数的一半左右。
由于喇嘛教的快速发展,不仅使蒙古民族精神上被麻醉,处于愚昧落后的状态,而且因喇嘛不能娶妻生子,使本来就繁育率很低的蒙古族人口不增反降。从清朝入关前到1949年中华人民共和国成立三百多年中,赤峰境内的蒙古族人口由近三十万下降到十三万八千,减少了大约一半以上。
清末以来,特别是1945年以后,由于政府对喇嘛教的冷漠和限制,加之蒙古民族自身的觉醒,喇嘛绝大部分还俗,寺庙也随之被废弃。再经过文化大革命的破坏,赤峰市境内的喇嘛寺庙所剩无几。但仍有少数寺庙被保留下来,成了历史文化遗存。如阿鲁科尔沁旗的罕庙、巴林右旗的荟福寺、巴林左旗的善福寺、翁牛特旗的梵宗寺、宁城县的法轮寺、喀喇沁旗的福会寺、克什克腾旗的庆宁寺等,现在经修复,又再现了昔日之光彩,重新与信徒和广大游客见面。
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