修身为本，清静为天下正

听行其庭先生授课，就如同老师领着我一起在那个清清明明的世界里迎着光明飞翔扬升。

先生讲授《大学章句》以朱熹的《四书章句集注》入手展开细细解读，我有幸聆听了先生详解其中“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”一句，旁征博引是信手拈来，不仅对先生在中国文化上下功夫之深令人敬仰，更对先生引领学人们拨开重重包裹去寻觅那内心深处的本心、明德和良知而心怀感恩，

先生讲“一是皆以修身为本”，从浅层的“知”一点点的拨离，再通过“意”，到达“本心”，打通重重迷雾中那个执念的我通往清静为天下正的我的通道。先生是这个通道里为我们举灯照亮道路的引路人。

这条通道，并不好走，艰难险阻，关卡重重，抵达本心、明德和良知的人是少数，大多数普通人都只能在最浅层“知”的通道里来回打转，积累工作经验、与人打交道的经验、人情世故的学问，就像《红楼梦》所讲“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，他们根本不知除了那个“执念”的我之外还有一个“法心”的我，这些人不能够明“明德、不能够知“良知”，在一个自私自利、小我的层面上，没有宽容心，除了人云亦云、自以为是外其他就不知道了，非常浅薄于那一点点的常识，那一点点人生阅历，在一个非常小的范围之内过很小的一生，从未见到过自己。

有一部分人可以打通“知”到“意”的关卡，“意”比“知”要深入一层。这个“意”就是我们的那个“念”，那个心念、念头，这个“意”接近于“心”，但不是那个“本心”，是一般的心、普通的心，实际上还是“妄心”，但是比“知”有一些主体的思想意识，进入到了思想层面。

庄子《德充符》中“以其知求其心，以其心求其常心。”这个“意”就是这个其心的“心”，是一般的心、普通的心，是一个我们以为的自己，不是那个最本真的我。

我是我，是我呈现出来的一个我，没有诚意之前，这个“意”无所谓好坏，遇到事情时，会发出一个念头，这个念头可能有好有坏，这个“意”在这个念头生发的时候，就有一个诚意的功夫，就在那个当下做功夫，这个念头一转，所有的事情改变了，你还没有看出，我在内心就已经把功夫做好了。这个念头发出来的时候，诚意功夫就是“以其心求其常心”中的常心。

这个常心不是那个一般的心、普通的心，而是平常的心，真正的平常，是本心，是我们每个人的明德、良知，是最亲近的那个本心，我们每个人的法心。

从心抵达常心，只有深入到自己的最深处，大部分人被包裹着看不到自己有这样的一颗心在，甚至很多人连念头都没有，直接就是那种完全已经被淹没在很深很深的焦灼中了。

《大学》讲修身之道，就是慢慢往里进、内求，中国文化最重要的功夫就是反求诸己，往里面返，往内心深处返，在自己的心底诚意上做功夫。邵康节讲“天向一中分造化，人于心上起经纶”，在心上做功夫，这是儒家对无上湛深为妙法。

修身有这样一个路径，我们从分殊开始往理一走，找到“良知”、“明德”，然后“致吾心之明德于事事物物，则事事物物皆得其正也”。先从“物”往内心深处一步一步下功夫走下去，格物致知，诚意正心，所谓悟道、所谓明德以后，并不是结束了，再返回到那个悟上去，返回到日常生活，所有我面对的事情我都用明德良知去对待他，则事事物物皆得其正也。

因为你的身修，这个世界才得已修，一个人的身修修正了，这个世界才是正的，你是歪的，世界就是歪的。这个世界的正和邪是由你决定的，你正世界就正，你是清明的，这世界就是清明的，你是混浊的，这世界就是混浊的，即使是大同社会了，这世界仍然是混浊的。

为什么说每一个人都是一个天下呢？因为是以你决定的，你如果不清明，大家都清明，跟你有什么关系呢，你一旦清明了，即使这个世界全是恶人，不影响你清清明明，不影响这个世界清清明明，因为你有你的存在。

人生永远在路上，先生把路径指引给了我们，在前行深入内心的路上，唯有学习，唯有更敝开的学习，并把所学内容融于生活的点滴，用明德、用良知去待之，才能通住那个清清明明的世界。