和大怨，必有余怨，安可以为善？
吴澄：和，平之也。怨，有所愤恨于人。大怨，其怨深至。余怨，其怨藏宿于中而不尽为，如夫子为卫君乎之为犹言救助之也。善，善人也。怨者两相仇，必和而后解。两善人自无怨，而何待于和。两恶人有怨，则恶贯满盈而自相残，或一胜一负，或俱伤两败，旁人静观之可也。惟善人不幸与恶人有怨，善人平恕，虽无仇恶人之心，恶人忿狠，必有仇善人之事，恶人报怨则善人受害矣。故有心救助善人者，必须和其怨，使之解仇释憾，意欲为善人也。然阻遏恶人报怨之心，使不得逞，中有藏宿不尽之怨，暂和于今，暴发于后，是今日之和怨不能已其它日之报怨也，而安可以为善人乎？
原成：和大怨，必有余怨，焉可以为善？
原成：老子曰：其安也，易困也。其未兆也，易谋也。其毳也，易判也。其几也，易践也。为之于其无有也，治之于其未乱也。
能做到“为之于其无有，治之于其未乱”，此谓之“善”也。善，犹言凡事处理得当。
老子曰：合抱之木，生于毫末。九成之台，作于虆土。百仞之高，始于足下。
合抱之木，犹言大怨形名已成，非可改易也，故曰焉可以为善。
是以圣人执左契，而不责于人。
吴澄：执左契不责于人，无心待物也。契者，刻木为券，中分之各执其一，而合之以表信。取财物于人曰责。契有左右，左契在主财物者之所，右契以付来取财物之人。临川王氏曰：《史记》云操右契以责事，《礼记》云献田宅者操右契，则知左契为受责者之所执证。谓执左契者，己不责于人，待人来责于己，有持右契来合者即与之，无心计较其人之善否。和怨者有心于为善人也，不若无心待物，如执左契而不责于人，静中观物而任其自然也。
原成：是以圣人右介，而不以责于人。
原成：人君自谓“孤寡不𥞤”，而从不允许它人称人君为“孤寡不𥞤”。故曰“不责于人”。
此句犹言水以已身善利万物，而从不假借它物来善利万物。
有德司契，无德司彻。
吴澄：有德，无心待物。无德，有心待物。彻，通也。古者助法，一井之田分为九区，八家各受私田一区，其中一区为公田，八家同耕公田而各耕私田，私田百亩所收，或食九人，或食八人，或食七人，或食六人，下食五人，由其各家丁力多寡强弱不同故也。周改助为彻法，恐八家私田所收之不均，故八家私田亦令通力合作而均收之，八家所得均平而无多寡之异。司左契者任人来取，无心计较其人，故曰有德司彻。法者患其不均，有心计较，故曰无德。和怨者恐善人受害，有心为之，亦如司彻者有心于为力弱之家，恐其所得者寡矣。
原成：故有德司介，有德司彻。
原成：彻，犹撤也。客撤重席之礼也。
“为之于其无有，治之于其未乱”，司介之谓也。“合抱之木，生于毫末”，司彻之谓也。
天道无亲，常与善人。
吴澄：与犹为也。圣人无心待物，不遏恶人之报怨，忍坐视善人之受害乎？曰：天道无所私亲，常救助善人。圣人虽无心于为善人，而天常为之，必不令恶人得以肆毒也。前言圣人不用刑而天杀恶人，此言圣人不和怨而天为善人，老子之道无为自然，一付之天而已。然天之歼恶佑善，岂若人之有心哉。恶者必祸，善者必福，理之自然而然尔。
原成：夫天道无亲，恒与善人。
原成：吴氏所注迂曲，不取。
老子曰：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。“不仁”，故曰天道无亲。
善人，以“道”做为万物唯一标准者。
不善人，以好恶之心为导向的主观意志做为万物唯一标准者。
善人司介，不善人司彻。
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