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主讲 | 涣朴老师
经典原文：
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣！君子之德风，小人之德草；草上之风，必偃。”
内容简要：
季康子在国家治理当中，有很多人偷奸耍滑，季康子就想着如何对付他们，想着如果把这些无道之人都杀了，慢慢就会有人害怕而变得趋于有道。
如杀无道，以就有道，何如？
把这些不遵守规则的人杀了，让他们害怕，从而逐渐地向有道靠拢。就，靠近。
子为政，焉用杀？
孔子说，你为政，治理国家，何必用杀的方法来做呢？
从这个回答当中思考，我们在管理当中有人不按照规律来做，是不是用罚的方法，开除的方法就能使别人改邪归正呢？
如果靠罚就能让所有人都改邪归正的话，你只需要把法制定的越来越严苛就可以了。
事实上当法律制定的越来越严苛的时候，犯罪的人反而越来越多。
用非常严苛的制度把人框的很死时，人的创造力会慢慢消失，就不会从内心当中升起一个是与非的拷问，不会用良知去判断自己做的事情是不是对的。
就会想着如何不触犯法律，如何不被惩罚，当这种逃避惩罚的心升起之后，就意味着法律没有规定的事情都是可以去做的，只要不被法律抓到的事情，哪怕再坏也是可以去做的，这就是孔子说的“民免而无耻”。
他会千方百计的逃避这个制裁，而不会产生羞耻心。
孔子说，你治理国家，为什么一定要用杀的方法来呢？这不是根本的方法。
子欲善，而民善矣！
只要您开始去实行善的行为，你的百姓、文武大臣也会慢慢地向你靠拢，因为当你用善的行为领在前面的时候，你没有用非常严苛的制度，没有用残忍的手段让别人害怕。
这时候人的良心就开始复苏了，开始思考自己做的对还是不对，人的行为只有发自内心的拷问才会刻骨铭心、根深蒂固。
季康子治理自己的封地靠严苛的法律时，如果执行法律的人是比较公平公正的，可能还行。
一旦执行法律的人自己作奸犯科，就没有人维护公平公正了。
事实上，人性是丑恶的，人性在巨大的权利面前极易腐化，当给到这些司寇绝对的生杀大权时，他们那种内在私欲的膨胀会把他们的人性迅速侵蚀。
这种力量如果不是非常中正之人是很难抵挡的，就会造成严苛的律法和酷吏这两者合二为一，国家出现危机。
这就是为什么德治和法治这两者要结合起来，而且结合的时候要以德治为主，德要引导，占主流，法是托底的，法是在对你有非常多的正确引导之下，你依然作奸犯科，是不可以的。
因为仁爱而让你破坏规则，这时候就告诉你法律是存在的，规则是存在的，这两者的顺序不能颠倒，也不能够只取其一，德、法都要具备，德是主导，法是底线。
人的行为准则一定要以内在的良知为主，要激发人的良知，这样才有可能让人长久的处于自性与改善的状态。
君子之德风，小人之德草
君子的德行像风，小人的德行像草，风吹草动，风吹过去了，草跟着风的方向走。
君子倡导德行之时，小人自然而然也就跟着德行的方向去前行，这是很正常的。
一个领导人到底在遵循一个什么样的价值观，并且他是真真正正实施出来的，这时候给到别人的影响是巨大的。
这当中存在一个整体意识的问题，如果像季康子这样把法律制定的很严苛，用杀的方法让别人害怕。
但是害怕之后，你的国家如何长治久安？你用罚的方法使人害怕可以，那么你的组织如何长治久安？
要想长久，一方面要有严苛的法律，要有尽忠职守的执法人，有防止漏洞的东西，还要有激发别人内驱力的东西。
另一方面，你用德行去引领大家，用良知去做评判，法律作为必要的底线，这两者哪一个更适合？毫无疑问，是第二者。
草上之风，必偃。
人在做，天在看，领导在做，员工在看，要让大家形成一个长治久安的状态，一定是靠着德行的引领，而非严苛的刑法。
德治与法治如何去交融，如何去配合，以及到底怎样才能够实现长久的治理，孔子已经在两千多年前就已经用这么一句简短的话论述了。
涣朴老师
返朴归真
涣若冰释
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